Descripción General de la Profecía de Isaías

 

 

Descripción General de la profecía de Isaías

Las siguientes publicaciones en el sitio web, muchas de las cuales resumen temas ya discutidos, reiteran cómo el mensaje profético de Isaías se relaciona con la configuración geopolítica de nuestro mundo actual y cómo familiarizarnos con él nos prepara para participar en los eventos que predice Isaías.

 

1.   Interpretación de Isaías

Definición de Isaías: el hombre y su mensaje

Como era de esperar, un profeta que enseña una profusión de verdades divinas como Isaías suele ser también motivo de controversia. Si sus advertencias nos llegan demasiado cerca, o si el futuro que predice parece demasiado sombrío, discrepemos de ello. O, si no queremos preocuparnos en absoluto por Isaías, reduzcamos sus escritos a unos cuantos “simbolismos pintorescos” de naturaleza no amenazante. De cualquier manera, al tratarlos a la ligera, nos liberamos de su relevancia para nosotros. ¿O nosotros? El hecho es que el mensaje de Isaías, tarde o temprano, afectará en gran medida a toda la humanidad. Entonces, si estamos dispuestos a pagar el precio de aprenderlo, es posible que se abra a nuestra vista un horizonte espiritual más brillante.

Desde la época del Nuevo Testamento hasta los Padres Fundadores de Estados Unidos, Isaías ha sido el profeta más citado. Sin embargo, la versión cristiana de él nació en una época de apostasía. La erudición liberal moderna –una profesión de no creyentes– ha distorsionado aún más al hombre y su mensaje. Los preceptos de los hombres impiden que las personas reciban más de la palabra de Dios como la enseña Isaías. Si la gente no ha oído algo mil veces, entonces no puede ser verdad. Aunque lo que creen puede no tener base real, no escudriñarán las Escrituras para ver si esas cosas son así (Hechos 17:11). ¿No debería ser nuestro caminar y hablar diario un profeta que vio nuestros días, que los explica tan elocuentemente?

 

El libro de Isaías: nuevo paradigma bíblico

Cualquier estudio serio de las Escrituras debe tener en cuenta el Libro de Isaías; y cualquier estudio serio del Libro de Isaías debe tener en cuenta sus características literarias que se evidencian allí. Esos elementos literarios revelan un paradigma completamente diferente de lo que trata el mensaje de Isaías que el que nos ha llegado de la tradición pasada. Además de la estructura de siete partes de Isaías, otras estructuras holísticas, superpuestas una sobre otra, revelan el funcionamiento interno de los escritos de Isaías y establecen importantes conceptos proféticos propios. Toda una serie de acontecimientos interconectados, así como una red de términos e ideas que los vinculan, recompensan en gran medida la investigación.

Así como todos los nuevos paradigmas parecen amenazadores y encuentran la oposición de aquellos que tienen un interés creado en mantener los viejos, ese es el caso aquí. Cualquiera que investigue profundamente el Libro de Isaías a la luz de sus muchas características literarias incurrirá en la misma respuesta. Además, como “un poco de conocimiento es algo peligroso”, y como “la discreción es la mejor parte del valor”, el verdadero desafío es aprender el mensaje del profeta antes de intentar convertir almas a Isaías. Se necesitan varios años de esfuerzos diligentes para asimilar un paradigma tan abarcador y completo como el de Isaías y al mismo tiempo hacerlo coincidir con el estado actual de los asuntos políticos y eclesiásticos.

 

Leer en contexto: un principio interpretativo

En la profecía de Isaías (y de hecho en todas las Escrituras) hay dos formas diferentes en que uno puede interpretarlas. El primero es superficial, presuntivo y engreído. El segundo es profundo, inquisitivo y sencillo. Esa es una forma en que Dios divide a las personas: “anulando el conocimiento de sus sabios y la inteligencia de sus sabios” (Isaías 29:14), cuando la verdad finalmente sale a la luz. Además de heredar una tradición cristiana que se parece poco a la religión de Jesús, el mundo moderno ha heredado toda una gama de interpretaciones de las Escrituras que no reflejan lo que realmente dicen sus textos. Este es particularmente el caso de los escritos de Isaías.

 Uno de los primeros principios de la interpretación de las Escrituras es leer todo en contexto, lo que significa que no se puede aislar ni siquiera una palabra, versículo o idea y dejar que se convierta en un punto de enfoque sin tener en cuenta todas sus interconexiones y enlaces de palabras con otras partes. del texto. En el caso de Isaías, sin embargo, ese principio se extiende a todo el libro, ya que todos sus componentes (patrones literarios, tipologías, nombres en clave, palabras clave y conceptos) están entrelazados en un gran tapiz. En otras palabras, estos mecanismos de la profecía de Isaías impiden que el lector casual llegue a comprenderlos, al mismo tiempo que inspiran una especie de asombro divino en el lector que los desvela.

 

El pensamiento hebreo: tipológico, no lógico

Sin dar un salto de lógica, la mente occidental simplemente no puede comprender la profecía de Isaías. Lo que subyace a la cosmovisión hebrea es que la historia es cíclica, no lineal. Decimos que la historia se repite, pero los profetas hebreos llevan esa idea un paso más allá. Como ejemplo, Isaías no profetiza nada nuevo a menos que lo base en algo antiguo. Él predice “el fin desde el principio” (Isaías 46:10) no simplemente diciéndonos lo que sucederá al final, sino basándose en eventos que ocurrieron al comienzo de la historia de Israel y que tipifican y presagian el fin. En otras palabras, los acontecimientos históricos de los que Isaías elige hablar forman una alegoría del fin de los tiempos.

Isaías puede hacer esto porque ha visto el fin desde el principio en una gran visión cósmica: una visión del pasado, presente y futuro. Por esa razón, no intenta hablar de todos los eventos del pasado, sólo de aquellos que tipifican los eventos del fin de los tiempos. De esa manera, puede estar dirigiéndose a la gente de su época sobre asuntos que les son familiares, pero al mismo tiempo se está dirigiendo a la gente del fin del mundo sobre cosas que sucederán entonces. Además, Isaías vivió quizás en el período más prometedor de la historia de Israel, cuando muchos acontecimientos de su época (como la apostasía del pueblo de Dios y la invasión asiria de la Tierra Prometida) se repetirían al final.

 

Distinguir entre literal y figurativo

Ni una forma totalmente literal de interpretar la profecía de Isaías ni una totalmente figurativa han funcionado jamás para descubrir su mensaje. El uso que hace Isaías de metáforas, alegorías, nombres en clave, palabras clave, etc., a menudo requiere una interpretación tanto literal como figurada. Su descripción del rey de Babilonia aspirando a “hacerme semejante al [Dios] Altísimo”, luego cayendo “de los cielos” y terminando en “lo más profundo del abismo” (Isaías 14:4, 12-16). , por ejemplo, plantea la pregunta de si Isaías está hablando de un ángel caído primordial. Sin embargo, la capacidad de este “hombre” tiránico de “ascender por encima de la altitud de las nubes” (ibid.) es factible dada la tecnología actual.

En otro caso, Isaías recuerda los acontecimientos del éxodo de Israel fuera de Egipto: “Despertad, levántate; ¡Vístete de poder, oh brazo de Jehová! Muévete, como en la antigüedad, como en las generaciones pasadas. ¿No fuiste tú quien descuartizó a Rahab, tú quien mató al dragón? ¿No fuiste tú quien secó el mar, las aguas del inmenso abismo, e hiciste de las profundidades del océano un camino por donde pasaran los redimidos? (Isaías 51:9–10). Si bien Isaías aquí alude al ángel de Dios que dirigió el campamento de Israel (Éxodo 14:19; compárese con Isaías 63:9-13), el contexto es un éxodo del fin de los tiempos (Isaías 51:11) dirigido por el brazo de Dios: su siervo—a quien Dios le da poder para someter las fuerzas del caos.

 

El libro de Isaías: un libro sellado y abierto

No es ningún secreto que, para cualquier propósito práctico, el Libro de Isaías ha sido un libro sellado para la mayoría de los lectores, probablemente desde la época del propio profeta. Por supuesto, su autor, Isaías, no sólo estaba consciente de eso, sino que intencionalmente tenía la intención de que así fuera en el momento en que lo escribió. Cumplió el propósito divino de mantener su libro inalterado, mientras que aquellos con ojos para ver y oídos para oír comprenderían gran parte de él y así aumentarían su comprensión. De hecho, un antiguo escrito atribuido a Isaías afirma que el libro que él “proclamó abiertamente”, es decir, el Libro de Isaías, fue escrito “en parábolas” o como una alegoría para que no todos lo entendieran (Ascensión de Isaías 4 :20).

Dios le ordenó a Isaías que lo escribiera: “Ve ahora y escribe en tablas acerca de ellos; anótalo en un libro para el tiempo del fin, como testimonio para siempre” (Isaías 30:8). Si bien aún no se han encontrado las “tablas” o “planchas” (luah) que escribió Isaías, su mensaje está destinado al tiempo del fin: “En aquel día los sordos oirán las palabras del libro y los ojos de los ciegos verán”. de la oscuridad” (Isaías 29:18). Como un tipo de otros libros sellados que serán abiertos en los últimos tiempos, el Libro de Isaías —su “libro sellado” (Isaías 29:11)— alberga un mensaje importante para nuestros días. El análisis de la estructura de siete partes de Isaías y otros rasgos literarios ha revelado la mayor parte de ella.

 

El libro de Isaías: un modelo de nuestro tiempo

 Lo que distingue al Libro de Isaías de todos los demás escritos proféticos es que lo incluye todo al describir un escenario del fin de los tiempos. Aún más completo en su descripción del fin del mundo que los escritos apocalípticos como Daniel y el Apocalipsis, describe una gran confluencia de acontecimientos que la humanidad está a punto de experimentar. Utilizando la historia antigua de Israel como presagio del fin del mundo, predice el futuro basándose en acontecimientos del pasado. Sólo un profeta-poeta con extraordinarias habilidades literarias podría haber predicho “el fin” basándose en principios antiguos (Isaías 46:10). Sólo un visionario que vio ambos períodos podría haber creado esta obra maestra profética.

l libro de Isaías: un modelo de nuestro tiempo Lo que distingue al Libro de Isaías de todos los demás escritos proféticos es que lo incluye todo al describir un escenario del fin de los tiempos. Aún más completo en su descripción del fin del mundo que los escritos apocalípticos como Daniel y el Apocalipsis, describe una gran confluencia de acontecimientos que la humanidad está a punto de experimentar. Utilizando la historia antigua de Israel como presagio del fin del mundo, predice el futuro basándose en acontecimientos del pasado. Sólo un profeta-poeta con extraordinarias habilidades literarias podría haber predicho “el fin” basándose en principios antiguos (Isaías 46:10). Sólo un visionario que vio ambos períodos podría haber creado esta obra maestra profética.

 

El fin de los tiempos de la Tierra: la historia se repite

Algo tranquilizador acerca de la profecía de Isaías es que Isaías se limita a predecir cosas nuevas basándose en cosas viejas al describir el fin del mundo. Más de treinta acontecimientos antiguos (algunos que ocurrieron antes, algunos contemporáneos y otros poco después de los días de Isaías) tipifican los acontecimientos del fin de los tiempos. Por lo tanto, para el pueblo de Dios que conoce su historia y ha buscado respuestas en los escritos de Isaías, esos acontecimientos no le resultarán desconocidos cuando se desarrollen. Para aquellos que los conocen y los experimentan, la retrospectiva se convertirá en previsión. Quizás esa sea una de las razones por las que Dios ordenó a su pueblo celebrar eventos antiguos como la Pascua de Israel.

Por supuesto, cuando esos eventos anteriores se repitan en el fin de los tiempos, no lo harán en el orden en que ocurrieron antes ni tomarán miles de años. Esta vez, además, ocurrirán a escala mundial y no se limitarán a los judíos del Estado de Israel. Si bien los nombres antiguos que Isaías usa para describir naciones y personas funcionan como nombres en clave de los de los últimos tiempos, no se aplican a naciones y personas con los mismos nombres hoy. Más bien, una forma segura de identificar de qué naciones o entidades habla Isaías en el mundo actual es guiarse por la forma en que Isaías las caracteriza y luego compararlas con sus posibles contrapartes modernas.

 

El efecto dominó: ocultar el mensaje

Debido a que los recursos literarios de Isaías están destinados a ocultar y también revelar su mensaje profético, gran parte de ese mensaje permanece oculto hasta que lo descubre el buscador sincero de la verdad. Una cosa que Isaías oculta y revela de esta manera es la secuencia real de los acontecimientos del fin de los tiempos que conducirán a la venida de Jehová para reinar sobre la Tierra. Por lo tanto, en lugar de ponérselo fácil al lector, predice las cosas poco a poco, rompiendo la secuencia al representar un evento varias veces en combinación con otros eventos. La serie completa aparece sólo cuando conectamos todas las fichas de dominó. Y también actúan como fichas de dominó: suceden en rápida sucesión hasta que todo ha sucedido.

Un pasaje en Isaías 49:9–12, por ejemplo, combina la liberación de la esclavitud del pueblo de Dios en los últimos tiempos con su vagar por el desierto y el regreso de un exilio mundial: “Para decir a los cautivos: '¡Salid!' a los que están en oscuridad: '¡Mostraos!' Se alimentarán en el camino y encontrarán pastos en todas las alturas áridas. No tendrán hambre ni sed, ni serán azotados por el calor ni por el sol: el que de ellos tiene misericordia los guiará; Los guiará por manantiales de agua. Todas mis sierras las pondré como caminos; mis calzadas estarán en lo alto. Mirad a éstos, que vienen de lejos, a éstos, del noroeste, y a éstos, de la tierra de Sinim”.

 

Hacer las cosas bien: los controles y contrapesos de Isaías

Debido a que Isaías ha impregnado su profecía de controles y contrapesos, rara vez es necesario dudar de su significado. Rara vez Isaías menciona un evento o idea solo una vez, para nunca volver a él. Más bien, frecuentemente reitera cosas en diferentes contextos para asegurarse de que el lector capte su mensaje. Por lo tanto, los eventos repetidos de Isaías en diferentes combinaciones con otros eventos crean una red completa de eventos interconectados que, en conjunto, definen lo que él quiere decir con el fin de los tiempos o el fin del mundo. Fenómenos tan sincronizados hacen del Libro de Isaías una obra literaria de extraordinaria complejidad y al mismo tiempo sencilla cuando se aplican sus claves literarias.

Hacer las cosas bien: los controles y contrapesos de Isaías Debido a que Isaías ha impregnado su profecía de controles y contrapesos, rara vez es necesario dudar de su significado. Rara vez Isaías menciona un evento o idea solo una vez, para nunca volver a él. Más bien, frecuentemente reitera cosas en diferentes contextos para asegurarse de que el lector capte su mensaje. Por lo tanto, los eventos repetidos de Isaías en diferentes combinaciones con otros eventos crean una red completa de eventos interconectados que, en conjunto, definen lo que él quiere decir con el fin de los tiempos o el fin del mundo. Fenómenos tan sincronizados hacen del Libro de Isaías una obra literaria de extraordinaria complejidad y al mismo tiempo sencilla cuando se aplican sus claves literarias.

 

Israel de lo nacional a lo universal a lo individual

Una de las varias estructuras literarias holísticas en capas del Libro de Isaías, basada en patrones narrativos egipcios, divide el libro en Problemas en el hogar (Isaías 1–39), Exilio en el extranjero (Isaías 40–54) y Feliz regreso a casa (Isaías 55). –66). Estos tres escenarios históricos diferentes, en lugar de ser motivo de múltiples autores del Libro de Isaías, demuestran su integridad literaria y muestran que es obra de un solo autor, un profeta-poeta que vio hasta el fin de los tiempos. Coincidiendo con esta división literaria, Israel aparece como una entidad nacional en Isaías 1–39, como una entidad universal en Isaías 40–54 y como una entidad compuesta de individuos arrepentidos en Isaías 55–66.

Es un Israel nacional (Israel todavía en su patria) el que se encuentra en problemas por romper los términos del pacto de Dios. El exilio de Israel en el extranjero se produce como consecuencia de su apostasía. No todo está perdido, sin embargo. La dispersión y la asimilación entre las naciones del mundo tienen el efecto de refinar al pueblo de Dios y renovar su conocimiento de la herencia espiritual de Israel. Además, brinda una oportunidad para que las naciones del mundo entren en el pacto de Dios junto con los linajes naturales de Israel. Al final, aquellos que regresan y reconstituyen una nueva nación de Israel llamada Sión están formados por individuos justos que provienen de todas las naciones, familias, lenguas y pueblos.

 

La triple prueba de Dios para la lealtad de su pueblo

 Tres pruebas de lealtad determinan quién vivirá en una era milenaria de paz. Así como Dios probó la lealtad de su pueblo en el pasado, así lo hará nuevamente. Isaías estructura sus escritos según un patrón literario mesopotámico que describe las tres pruebas. Encontramos un patrón similar de tres pruebas que debe pasar el héroe Odiseo en la leyenda griega La Odisea. El rey de Asiria de Isaías presenta el primero. ¿Le brindará el pueblo de Dios su lealtad o permanecerá leal al Dios de Israel incluso bajo pena de muerte? Los idólatras y su mundanalidad presentan el segundo: una tentación a la que el pueblo de Dios puede sucumbir sin darse cuenta. El abuso de autoridad de los líderes eclesiásticos constituye el tercero.

El orden de las tres pruebas puede invertirse respecto de su secuencia en el Libro de Isaías. Ciertos “hermanos” que ejercen la autoridad eclesiástica “aborrecen” y “excluyen” a las personas que velan por la palabra de Dios (Isaías 66:5). Sin embargo, al final, Dios nombra sacerdotes y ministros suyos a aquellos que sufren “insultos a gritos” y “doble vergüenza” por su causa (Isaías 61:6-7). La ceguera espiritual, resultado de una cultura arraigada de materialismo, hace que el pueblo de Dios confíe en “dioses que no pueden salvar” cuando se avecinan problemas (Isaías 42:17–25; 44:9–21; 45:20). Por último, el rey de Asiria puede conquistar el mundo entero, pero él y los de su calaña no prevalecerán por mucho tiempo (Isaías 10:5-27).

 

¿Bajo qué motivos espirituales se justifica la guerra santa?

 Cuando Israel conquistó la Tierra Prometida en la antigüedad, su “guerra santa” (si podemos llamarla así) ocurrió bajo varias condiciones. Primero, la iniquidad de los habitantes tenía que ser completa (Génesis 15:16); es decir, tenía que prevalecer tal maldad en la tierra que la nueva generación tenía poca o ninguna esperanza de crecer en rectitud. En segundo lugar, las únicas razones válidas para hacer la guerra a un pueblo eran la defensa propia o cuando Dios lo ordenaba a través de un profeta como Moisés (Números 21:10–35; 31:1–54). En tercer lugar, la tierra tenía que ser prometida a los antepasados ​​del pueblo de Dios mediante un pacto incondicional, como Dios había jurado a Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 6:8; Deuteronomio 1:8).

Sin embargo, incluso con estas estipulaciones en vigor, el pueblo de Dios no podía simplemente ir y conquistar su Tierra Prometida. Ellos mismos tuvieron que guardar los términos del pacto de Dios (el Pacto del Sinaí) como nación para poder heredarlo. La generación del pueblo de Dios que creció en el desierto, a quienes Moisés enseñó la ley del pacto, calificó para heredarla. De la misma manera, el pueblo de Dios del tiempo del fin conquistará sus tierras prometidas: “Tus hijos apresurarán a tus devastadores; los que te arruinaron se apartarán de ti” (Isaías 49:17). Cuando reciben el poder de la “mano” de Dios, “trillan los montes hasta convertirlos en polvo y convierten los collados en paja” (Isaías 41:10-16), hablando en sentido figurado.

 

Una identidad “asiria” para las diez tribus perdidas

Isaías predice que tres ramas del pueblo de Dios vivirán en una era milenaria de paz: “En aquel día Israel será el tercero de Egipto y de Asiria, una bendición en medio de la tierra. Jehová de los ejércitos los bendecirá, diciendo: ‘Bendito sea Egipto mi pueblo, Asiria obra de mis manos, e Israel mi herencia’” (Isaías 19:24-25). Además, cinco ciudades en la tierra de “Egipto” jurarán en ese día lealtad al Dios de Israel y sus habitantes harán pacto con él mediante sacrificio. Estos pactantes parecen ser los únicos sobrevivientes cuando Dios golpea a Egipto con una guerra civil y una invasión extranjera. Al final, Dios les envía un salvador y sana a Egipto (Isaías 19:2-22).

Cuando las diez tribus de Israel del Reino del Norte fueron cautivas a Asiria en 722 a.C. (2 Reyes 15:29; 17:6), desaparecieron de los registros históricos conocidos. El surgimiento de un pueblo de Dios de los últimos tiempos llamado “Asiria” (que es paralelo al surgimiento similar de un pueblo de Dios de los últimos tiempos llamado “Egipto”) implica, por lo tanto, que aquellos de la Asiria de los últimos tiempos que sobrevivan al Día del Juicio de Dios consisten en los descendientes de aquellos que fueron llevados cautivos a la antigua Asiria. Mientras que los ejércitos asirios que conquistan el mundo finalmente perecen (Isaías 10:16–18, 24–26; ​​14:24–27; 30:30–32; 31:8–9), estos “asirios”, cuyos nombres son “ registrado”, sobrevive (Isaías 10:19).

 

 

2.   Antecedentes Históricos

La comisión que Jehová dio a Isaías como profeta

 

Isaías recibe su comisión como profeta para el pueblo de Dios, Israel, “en el año de la muerte del rey Uzías” (742 a.C.), cuando ve a Jehová “sentado sobre un trono muy exaltado, y el borde de su manto llenando el santuario” (Isaías 6). :1). Jehová le designa para “decir a este pueblo: ‘Sigan oyendo, pero no entendiendo; Sigue viendo, pero no percibiendo’” (Isaías 6:9), lo que significa que su pueblo en su conjunto ya está más allá del punto en el que un llamado al arrepentimiento podría restaurarlos a la justicia. El pronóstico es que a pesar de sus mejores esfuerzos sus “ciudades quedarán desoladas y sin morador, las casas sin hombre, y la tierra asolada hasta la ruina” (Isaías 6:11).

 Sin embargo, el propósito del llamado de Isaías emerge de las páginas de su profecía. Primero, un resto del pueblo de Dios, formado por los “discípulos” de Jehová (Isaías 8:16), presta atención al llamamiento de Isaías al arrepentimiento. Sobreviven a la destrucción que el pueblo de Dios en su conjunto está provocando sobre sí mismo por su culpa colectiva (Isaías 8:13-15). En segundo lugar, la profecía de Isaías tendrá un doble cumplimiento, uno en sus propios días y otro en el fin del mundo. Ese segundo cumplimiento, sin embargo, resultará más portentoso que el primero. Exigir que la gente ejerza fe en un escrito antiguo que predice su día parece una manera ingeniosa de identificar un remanente arrepentido del pueblo de Dios.

 

Texto real en contraposición a los orígenes históricos

En su afán por publicar artículos y libros con el fin de obtener un puesto académico o notoriedad en su campo, los eruditos liberales han prestado mucha atención a los “orígenes históricos” del Libro de Isaías más que a su mensaje. En otras palabras, se han centrado en el papel de Isaías como historiador en lugar de como profeta de Dios. Aunque el entorno en el que Isaías profetiza ayuda a verificar los acontecimientos históricos, esos acontecimientos en sí mismos no abordan la intención de Dios al hablar a través de su profeta. Para transmitir su mensaje divino, por ejemplo, Isaías registra incidentes y acontecimientos históricos sólo de forma selectiva, de modo que sobre esa base ni siquiera se le podría considerar un buen historiador.

Como ejemplo, las acciones históricas del rey Ezequías varían un poco de la forma en que las presenta Isaías. El registro bíblico revela la ambivalencia del rey en cómo responde a la invasión de Judea por parte de Asiria: (1) pagando tributo al rey asirio Senaquerib pero preparándose para defenderse de él (2 Reyes 18:13–16; 2 Crónicas 32:1– 6); y (2) confiando en Jehová su Dios para librarlo a él y a su pueblo de los asirios (2 Reyes 19:15–19; 2 Crónicas 32:7–8). Como tipo de liberación similar de una invasión “asiria” de la tierra del pueblo de Dios en los últimos tiempos, sólo la segunda respuesta de Ezequías aparece en el Libro de Isaías (Isaías 36:1–38:7).

 

El Reino Dividido: Una Tragedia Nacional

 Un espíritu de división entre las doce tribus de Israel se remonta a los propios doce hijos de Jacob, particularmente en su odio hacia José y su deseo de matarlo, aunque Judá los persuade a venderlo (Génesis 37). Las disputas entre las tribus surgen en la era de los jueces de Israel, como cuando los orgullosos efraimitas se resisten a la milagrosa victoria de Gedeón sobre las huestes de Madián y Amalec (Jueces 7:1–8:1); o cuando la tribu de Benjamín mata a decenas de miles de israelitas en defensa de su propia lascivia (Jueces 19-20). Después de la muerte de Saúl, su primer rey, Israel se divide en tribus del norte y del sur, aunque siete años después David sana su división (2 Samuel 1-5).

Cuando Roboam, el hijo de Salomón, aumenta los impuestos de Israel en contra del consejo de sus mayores, las diez tribus del norte de Israel instalan como rey a Jeroboam, siervo efraimita de Salomón. A partir de ese momento, Roboam y las generaciones sucesivas de reyes del linaje de David gobiernan únicamente sobre las tribus de Judá, Benjamín y la tribu sacerdotal de Leví. Unos pocos restos de las diez tribus de Israel que aborrecen la idolatría de Jeroboam en el Reino del Norte huyen además al Reino del Sur de Judá, donde se mantiene la adoración del Dios de Israel, Jehová (1 Reyes 12; 2 Crónicas 11:5–17). La división de Israel en entidades separadas continúa incluso después de su exilio.

 

La Dinastía Davídica: Una Monarquía en Piedra

Cuando los reyes de Aram (Siria) y Efraín (el Reino del Norte de Israel) buscan reemplazar al rey Acaz del Reino del Sur de Judá con un rey que no sea del linaje de David, Isaías le informa categóricamente a Acaz que tal cosa puede suceder. No sucederá (Isaías 7:1–7). Aunque Acaz pone en peligro la vida de su pueblo a través de sus acciones desleales (Isaías 7:17-25), nada puede anular el pacto incondicional de Dios con su antepasado David de una dinastía duradera para gobernar el trono de David (2 Samuel 7:16; Salmo 132: 11-18). Incluso durante el exilio de Israel, Dios trasplanta a los herederos de David a otras tierras (Ezequiel 17:22-23). De allí, además, algún día volverán:

“Así dice Jehová: ‘A David nunca le faltará un hombre para sentarse en el trono de la casa de Israel. . . . Si puedes romper mi pacto del día y mi pacto de la noche, de que no habrá día y noche en su tiempo, entonces también será roto mi pacto con mi siervo David, de que no tendrá un hijo que reine sobre su trono. . . . Como no se pueden contar los ejércitos de los cielos, ni medir las arenas del mar, así multiplicaré la descendencia de mi siervo David” (Jeremías 33:17, 20-22); “Entrarán por las puertas de esta casa reyes sentados en el trono de David, montados en carros y en caballos, él, sus siervos y su pueblo” (Jeremías 22:4).

 

La respuesta del rey Acaz a la hegemonía de Asiria

La expansión neoasiria en el antiguo Cercano Oriente comienza su fase más agresiva bajo Tiglat-Pileser III (747-727 a.C.). Sus incursiones en Siria y Palestina pusieron nerviosos a reyes locales como Acaz, que gobernaba Judea. El rey Rezín de Siria y el rey Pekah del Reino del Norte de Israel buscan unir a Judea en una alianza contra la dominación asiria del Levante. La negativa de Acaz conduce a la incursión militar de estos reyes en Judea y a la matanza del pueblo de Acaz (2 Reyes 16:5; 2 Crónicas 28:5–7). Isaías nota el temor de Acaz: “La mente del rey y la mente de su pueblo fueron conmovidas, como los árboles en el bosque son sacudidos por un vendaval” (Isaías 7:2).

En lugar de unirse a la alianza de estos reyes, Acaz apela a Tiglat-pileser para que lo libere de ellos. Llamándose a sí mismo su “siervo e hijo”, pagándole tributo con el oro y la plata del templo, se hace su vasallo (2 Reyes 16:7-8). Al comparar estructuralmente la respuesta desleal de Acaz a Jehová bajo los términos del Pacto Davídico con la respuesta leal del rey Ezequías en un caso similar de agresión asiria una generación después, la Parte II de la Estructura de Siete Partes de Isaías (Isaías 6–8; 36–40 presagia una repetición de estos eventos: dos reyes davídicos del tiempo del fin—contemporáneos—reaccionan de maneras opuestas a la misma amenaza “asiria”.

 

La respuesta del rey Ezequías a la amenaza de Asiria

Inmediatamente después de las revueltas de los estados vasallos contra el dominio asirio, Senaquerib (704-681 a.C.) invade Siria y Palestina en 701 a.C., el decimocuarto año del reinado del rey Ezequías de Judea. Senaquerib afirma haber capturado 46 ciudades amuralladas de Judea, incluida la fortaleza de Laquis (2 Reyes 18:13; 2 Crónicas 32:9; ANET, 287–88; ANEP, 371–74). Aunque unos años antes el Reino del Norte de Israel había caído en manos de Asiria, Ezequías se rebela y prepara a su pueblo para defenderse contra Asiria en Jerusalén (2 Reyes 18:7; 2 Crónicas 32:1–8). Pagar a Senaquerib con dinero del tributo (2 Reyes 18:14-16) le da tiempo para prepararse.

Durante el asedio de Jerusalén por parte de Asiria, Ezequías e Isaías apelan a Jehová para que libere al pueblo que se ha refugiado allí (2 Reyes 19:1–4, 15–19; 2 Crónicas 32:20). La versión de Isaías de estos eventos en la Parte II de su Estructura de Siete Partes (Isaías 6–8; 36–40) se centra en la respuesta leal de Ezequías a Jehová bajo los términos del Pacto Davídico, lo que hizo que Jehová lo librara a él y a su pueblo de los asirios. (Isaías 37:30–36). Al vincular el sufrimiento de Ezequías por una enfermedad mortal con la promesa de Jehová de la liberación de su pueblo (Isaías 38:2-6), Isaías enfatiza el papel espiritual de Ezequías como salvador sustituto de su pueblo en lugar de su papel político.

 

Conexiones históricas entre Egipto e Israel

Abram (Abraham) llega a la Tierra de Canaán desde Harán, en el noroeste de Mesopotamia, sólo para descubrir que la hambruna que deja atrás también prevalece allí. Cuando continúa hacia el sur, hacia Egipto, el faraón lo colma de regalos, pero también se lleva a Saraí (Sara), y se la devuelve sólo cuando descubre que ella es la esposa de Abran (Génesis 12). Cuando José, a quien sus hermanos venden en Egipto, interpreta los sueños del faraón de siete años de abundancia seguidos de siete años de hambre, el faraón lo nombra vicerregente de todo Egipto. Poco después de que la misma hambruna azotara la tierra de Canaán, los hermanos de José y su padre Jacob encuentran sustento con José en Egipto (Génesis 37, 39–47).

A partir de entonces, Egipto proporcionó refugio a los descendientes de Jacob durante 400 años (Génesis 15:13; Éxodo 12:40). Por así decirlo, Egipto da origen a Israel como nación en su éxodo fuera de Egipto cuando Jehová hace un pacto con los descendientes de Jacob para ser su Dios y ellos su pueblo (Éxodo 6:7; Levítico 26:12-13). A lo largo de la historia bíblica, Egipto sigue siendo un refugio para los refugiados de Israel (1 Reyes 11:40; 2 Reyes 25:26; Jeremías 26:20–21; Mateo 2:13–14). Aún así, Isaías condena la dependencia de su pueblo de Egipto en lugar de Jehová cuando los enemigos amenazan (Isaías 30:1–5; 31:1–3), y Jeremías reprende a los judíos que escapan allí (Jeremías 42–44).

 

Asiria: conquistadora del antiguo Cercano Oriente

La dominación asiria del antiguo Cercano Oriente tiene sus inicios a principios del Período Asirio Medio (1274-1077 a.C.). Sin embargo, en el período neoasirio (911-612 a. C.) Asiria alcanza su cenit como potencia mundial. Entre los conquistadores asirios destacan Assurnassirpal II (883–859 a.C.), que capturó territorios arameos y fenicios; Salmanasar III (858–824), que expande el dominio asirio hacia el oeste; Tiglat-Pileser III (747-727 a.C.), que se proclama rey de Babilonia y cuyo ejército llega hasta Gaza al sur; Salmanasar V (727–722 a.C.) y Sargón II (721–705 a.C.), cuyas campañas militares acaban con el Reino del Norte de Israel.

En los días de Isaías, Senaquerib (704–681 a.C.) invade Judea pero no logra tomar Jerusalén. Su hijo Esarhaddon (680–669 a.C.) y su nieto Asurbanipal (668–667 a.C.) conquistan las principales ciudades de Egipto. Asiria es una potencia mundial militarista, no civilizadora. Establece un precedente como conquistador del mundo antiguo, que Isaías usa como el tipo de “Asiria” del fin de los tiempos que de manera similar conquista el mundo. Describe a Asiria como “una nación temible en todas partes, un pueblo que continuamente infringe” (Isaías 18:2, 7). Su desaparición comienza con una repetición de la intercesión del rey Ezequías ante Jehová a favor de su pueblo cuando Asiria asedia Jerusalén.

 

El exilio asirio de las diez tribus del norte de Israel

Desde el momento en que las tribus del norte de Israel se separaron de las tribus del sur de Judá, la historia del Reino de Israel del Norte consiste en una ronda continua de golpes y asesinatos a medida que los individuos se levantan y usurpan el poder. La inestabilidad de Israel durante casi toda su historia proviene del culto a los ídolos que Jeroboam, su primer rey, instituye y que se mantiene a partir de entonces: Dios no puede bendecir y prosperar a quienes “no creen en Jehová su Dios” sino que “sirven a ídolos”, que “van tras las naciones de alrededor” y “se vuelven vanidosos” como ellos, que “provocan a ira a Jehová” hasta que “los quita de su vista” (2 Reyes 17:7-17).

Cuando la expansión asiria amenaza la región hacia el final del Reino del Norte, Menahem se somete al vasallo (2 Reyes 15:19). Pekah, sin embargo, se alía con Rezín de Aram (Siria) para resistir a Asiria (Isaías 7:1). En su día, el asirio Tiglat Pileser III captura una gran parte de Israel y deporta a sus habitantes a Asiria (2 Reyes 15:29). El último rey de Israel, Oseas, asesina a Pekah y al principio se somete al vasallo. Pero luego se rebela y pide ayuda en vano a Egipto (2 Reyes 17:3-4). Finalmente, en 722 a.C., Salmanasar V y su sucesor Sargón II toman Samaria y trasladan a los cautivos de Israel a Asiria (2 Reyes 17:6; 18:9–10).

 

El exilio de las tribus judías del sur en Babilonia

Un punto de inflexión para el Reino del Sur de Judá ocurre durante el reinado de Manasés hijo de Ezequías. Cuando erige ídolos para su pueblo y “los seduce a hacer más mal que el que hicieron las naciones que Jehová destruyó delante del pueblo de Israel” (2 Reyes 21:9), Jehová declara que los convertirá en “presa y botín para todos sus enemigos” (2 Reyes 21:14). Él “hará que sean trasladados a todos los reinos de la tierra a causa de Manasés”, quien “derramó sangre inocente” en Jerusalén “de un extremo al otro” (2 Reyes 21:16; Jeremías 15:4). Otras desgracias que ocurren en Judea también se atribuyen a “los pecados de Manasés” (2 Reyes 24:1-4).

La caída de Judea ocurre durante el reinado de Nabucodonosor, rey de Babilonia, en el apogeo de la expansión neobabilónica. En 597 a.C., Nabucodonosor sitia Jerusalén y lleva cautivos a Babilonia a su rey, a sus principales ciudadanos y a sus artesanos. Saquea el templo con los tesoros acumulados desde la época del rey Salomón e instala a Sedequías como su vasallo (2 Reyes 24:10-17). A pesar de las advertencias de Jeremías de permanecer leal a Nabucodonosor, después de nueve años, Sedequías se rebela, lo que lleva a otro asedio de Jerusalén (2 Reyes 25:1–2; Jeremías 27:12–13; 38:17–18). En 586 a.C., Nabucodonosor toma la ciudad y deporta a todos, excepto a los pobres, a Babilonia.

 

El ascenso de Ciro y la caída de Babilonia

Hacia el año 550 a.C., la consolidación de los medos y los persas por parte de Ciro II, y sus benévolas habilidades administrativas (en las que mejora las infraestructuras de las naciones conquistadas) llevaron a la formación de un Imperio persa que continúa durante más de 200 años. Ciro primero se expande hacia el oeste, tomando Asiria en el norte de Mesopotamia, Cilicia y gran parte de Asia Menor, incluida la capital lidia de Sardes y la Jonia griega. Luego fija su mirada en Babilonia, sede del Imperio Neobabilónico que reemplazó a Asiria. Después de reforzar a los elementos locales opuestos a Nabonido, rey de Babilonia, Ciro lidera su ejército hacia la ciudad en el año 539 a.C. y lo toma sin luchar.

Ciro divide su ahora extenso reino en veinte satrapías: áreas administrativas provinciales que gobiernan comunidades locales encabezadas por nobles que juran lealtad a Ciro. Su semiautonomía y el respeto de Ciro por las costumbres locales constituyen un respiro del gobierno autocrático de los imperios asirio y babilónico. El decreto adicional de Ciro que permite a los pueblos que habían sido llevados cautivos a Babilonia regresar a sus países de origen le otorga notoriedad, especialmente entre los judíos que habían sido exiliados setenta años antes. Miles regresan a Jerusalén y reconstruyen su templo. Estos llegan a ser la nación judía que habita Palestina en los tiempos del Nuevo Testamento.

 

El regreso de los judíos del exilio en Babilonia

El decreto de Ciro como emperador persa de que los judíos deportados a Babilonia por el rey Nabucodonosor pudieran regresar a su patria cumple la predicción de Jeremías de un exilio judío de setenta años (Jeremías 25:8–13; 29:10; Daniel 9:2; 2 Crónicas 36 :21–23). Más de cuarenta y dos mil regresan con los antiguos tesoros del templo para reconstruir Jerusalén y su templo (Esdras 1:5–11; 2:64). Dirigidos por Yeshua el sumo sacerdote y Zorobabel el gobernador, reconstruyen el altar, ofrecen sacrificios y reanudan la observancia de las fiestas y el culto religioso de Israel. Luego restablecen el orden de los sacerdotes y levitas y ponen los cimientos del segundo templo (Esdras 3:2–5, 8–11).

Sin embargo, debido a la oposición de los pueblos locales y circundantes que habitan la tierra (Esdras 4), el trabajo en el templo no comienza en serio hasta unos veinte años después, durante el reinado de Darío, alrededor del 520 a.C. Con el apoyo de los profetas Hageo y Zacarías, el pueblo, liderado por Zorobabel y Yeshua, finalmente completa el templo (Esdras 5-6). Durante el reinado de Artajerjes, otra migración de judíos de Babilonia acompaña al escriba Esdras (Esdras 7-8), quien ayuda a reconstruir la comunidad judía (Esdras 9-10). Bajo el liderazgo de Nehemías, un retornado enviado por Artajerjes, los muros de Jerusalén también son finalmente reconstruidos (Nehemías 2-6).

 

Cuarenta años del ministerio de Isaías como profeta

El ministerio profético de Isaías comienza en el año 742 a.C. cuando Jehová se le apareció en el templo. Sin embargo, Jehová le advierte que la recepción que su pueblo le dará no será favorable (Isaías 6:1-13). Sin embargo, Isaías desempeña fielmente su papel de oráculo de Jehová. Como era costumbre, sus primeras profecías probablemente se pronuncian dentro de las puertas de Jerusalén o de su templo, en presencia de los ancianos de Judá (compárese con Josué 20:4; Jeremías 7:2). Sin embargo, el hecho de que Isaías haya dado a sus hijos nombres proféticos durante el gobierno injusto de Acaz (Isaías 7:3; 8:3, 18), indica que en ocasiones se le impide declarar abiertamente los males de su pueblo y sus consecuencias (compárese con Isaías 8:16-17). ).

Cuarenta años del ministerio de Isaías como profeta El ministerio profético de Isaías comienza en el año 742 a.C. cuando Jehová se le apareció en el templo. Sin embargo, Jehová le advierte que la recepción que su pueblo le dará no será favorable (Isaías 6:1-13). Sin embargo, Isaías desempeña fielmente su papel de oráculo de Jehová. Como era costumbre, sus primeras profecías probablemente se pronuncian dentro de las puertas de Jerusalén o de su templo, en presencia de los ancianos de Judá (compárese con Josué 20:4; Jeremías 7:2). Sin embargo, el hecho de que Isaías haya dado a sus hijos nombres proféticos durante el gobierno injusto de Acaz (Isaías 7:3; 8:3, 18), indica que en ocasiones se le impide declarar abiertamente los males de su pueblo y sus consecuencias (compárese con Isaías 8:16-17). ).

 

La ejecución de Isaías a manos de Manasés

Mientras que Pablo hace una alusión velada a la forma en que murió Isaías al ser “aserrado en pedazos” (Hebreos 11:37), un documento antiguo, la Ascensión de Isaías, describe cómo Isaías fue cortado por la mitad por Manasés, hijo del rey Ezequías (Ascensión de Isaías 5 :1, 11). Allí se describe a Manasés como poseído desde su juventud por el espíritu de Satanás, quien alberga gran ira contra Isaías a causa de sus profecías (Ascensión de Isaías 2:2; 3:13; 5:1, 15-16). Aunque Isaías y sus compañeros profetas escapan a una montaña y subsisten a base de hierbas silvestres, después de dos años sus acusadores los descubren y entregan a Isaías a Manasés (Ascensión de Isaías 2:7–11; 3:1, 6–12).

La Ascensión de Isaías describe además el ascenso del espíritu de Isaías a través de varios cielos inferiores hasta el séptimo, donde ve a Dios y al "Amado" que descenderá a esta tierra (Ascensión de Isaías 6-11; compárese con Isaías 5:1). . Lo que destaca es que la teología de la ascensión de Isaías y su profecía del fin de los tiempos, tal como se revela en su Estructura de Siete Partes y otras características literarias incluidas en el Libro de Isaías, concuerdan en casi todos los aspectos con las de la Ascensión de Isaías. En ese documento, Isaías describe su libro como escrito en “parábolas” (Ascensión de Isaías 4:20). De hecho, las características literarias de su libro requieren que uno lo lea como una alegoría, no como una historia.

 

3.   El día del juicio de Dios

La visión apocalíptica del fin de los tiempos de Isaías

Al caracterizar su libro como una “visión” única (Isaías 1:1) y afirmar “predecir el fin desde el principio” (Isaías 46:10), es evidente que Isaías está dando sus propias pautas interpretativas que espera que los lectores sigan. Si no lo hacen, muy probablemente no entenderán su mensaje. De hecho, las estructuras literarias holísticas y sincrónicas del Libro de Isaías, como la Estructura de siete partes de Isaías, requieren que los lectores vean su libro de forma sincrónica o como si representara un escenario único. Aunque se basan en acontecimientos históricos que ocurrieron en los días de Isaías y poco después, tales acontecimientos, sin quitar importancia a sus orígenes históricos, también presagian acontecimientos del fin de los tiempos.

Pero, ¿cómo llegó Isaías a tener una visión apocalíptica tan asombrosa? ¿Y cómo pudo utilizar los acontecimientos históricos de forma tan selectiva que presagian tal escenario del fin de los tiempos? Una respuesta puede ser que vivió en una época portentosa de la historia, cuando muchos acontecimientos mundiales fueron paralelos a los que ocurrirían en el fin de los tiempos. Otra puede ser que después de servir cuarenta años como profeta desde el momento en que Jehová lo nombró (Isaías 6), tuvo una visión apocalíptica en la que vio hasta el fin de los tiempos (Isaías 40). Cuando se le asignó un nuevo papel, similar al de los serafines que le habían ministrado, Isaías escribió nuevas profecías y reelaboró ​​las anteriores en una única “visión” del tiempo del fin.

 

Liderazgo político y religioso en paralelo

Un patrón recurrente en las descripciones de Isaías de los acontecimientos antiguos y del fin de los tiempos es que los asuntos políticos y eclesiásticos del pueblo de Dios son paralelos entre sí, tanto para el bien como para el mal. Esto se hace particularmente evidente en el liderazgo del pueblo de Dios a medida que se acerca el Día del Juicio de Dios: “Jehová cortará de Israel cabeza y cola, palma y caña, en un solo día; los ancianos o notables son la cabeza, los profetas que enseñan falsedades, la cola. Los jefes de este pueblo los han extraviado, y los que son guiados están confundidos” (Isaías 9:14-16). Sólo cuando el pueblo de Dios vuelva a guardar su ley y su palabra podrá comenzar la era milenaria (Isaías 2:3-4).

Liderazgo político y religioso en paralelo Un patrón recurrente en las descripciones de Isaías de los acontecimientos antiguos y del fin de los tiempos es que los asuntos políticos y eclesiásticos del pueblo de Dios son paralelos entre sí, tanto para el bien como para el mal. Esto se hace particularmente evidente en el liderazgo del pueblo de Dios a medida que se acerca el Día del Juicio de Dios: “Jehová cortará de Israel cabeza y cola, palma y caña, en un solo día; los ancianos o notables son la cabeza, los profetas que enseñan falsedades, la cola. Los jefes de este pueblo los han extraviado, y los que son guiados están confundidos” (Isaías 9:14-16). Sólo cuando el pueblo de Dios vuelva a guardar su ley y su palabra podrá comenzar la era milenaria (Isaías 2:3-4).

 

Mentiras y falsedades ponen a prueba la lealtad de las personas

 Una paradoja de la vida es que Dios permite que existan mentiras y falsedades junto con la verdad. A menudo, la verdad de las “buenas nuevas” de Dios yace enterrada bajo un montón de tergiversaciones, mientras que los proveedores de estas falsedades arrojan mala luz sobre quienes se adhieren a la verdad. El Acusador se asegura de que aquellos cuyo estilo de vida no sea impecable sean víctimas de sus engaños, mientras que las personas que desean saber la verdad la descubrirán por sí mismas. Cuando Jesús dice del tiempo del fin que, si fuera posible, los mismos elegidos serían engañados (Mateo 24:24), inmediatamente define a los elegidos como aquellos que han procesado las mentiras y ya no pueden ser engañados.

Según Isaías, los líderes que engañan y los profetas que engañan estarán a la orden del día (Isaías 9:15–16; 28:7, 15; 32:6). Los pobres y necesitados, los candidatos favoritos de Dios para su pueblo del pacto (Isaías 14:30; 25:4), son también los objetivos favoritos de los réprobos de su pueblo: “Los pícaros traman por medios malévolos y maquinaciones insidiosas para arruinar a los pobres, y con falsas intenciones consignas y acusaciones para denunciar a los necesitados” (Isaías 32:7). Las mentiras predominan en el tiempo que precede a la venida de Jehová para limpiar la tierra de la maldad: “[Viene] a zarandear a las naciones en el tamiz de la falsedad; con freno errante en sus mandíbulas [probará] a los pueblos” (Isaías 30:28).

 

Tres años de advertencia seguida de juicio

Como “Dios no hará nada a menos que revele su secreto a sus siervos los profetas” (Amós 3:7), da amplia advertencia antes de limpiar la tierra de la maldad, tanto en el tiempo del fin como en la antigüedad. En los días de Isaías, por ejemplo, Dios le ordena que ande desnudo y descalzo durante tres años como presagio de la invasión de Asiria a Egipto (Isaías 20:2-4). (Dios, que no es conocido por ser políticamente correcto según los estándares modernos, siempre deja espacio para que los que dudan desprecien sus advertencias). De manera similar, Dios le da a Moab, un pueblo afín, tres años de advertencia—“como el término de un contrato de arrendamiento”—antes de la gloria de Moab. se avergüenza, su gran población perece y quedan pocos habitantes (Isaías 16:14).

Sin embargo, la estructura de siete partes de Isaías convierte a Egipto y Moab en partes integrales de un conglomerado multinacional de potencias extranjeras bajo el paraguas de “Babilonia”. Esta Babilonia Mayor, similar a la Babilonia la Grande de Juan (Apocalipsis 17:5), se convierte en polvo en el momento en que Sión se levanta del polvo (Isaías 47:1; 52:1-2). Por un tiempo, un remanente justo del pueblo de Dios habita en el desierto, sobreviviendo con la comida de los nómadas (Isaías 7:14–15, 21–22; 37:30). Como los eventos del pasado que Isaías registra funcionan como tipos o patrones de eventos del tiempo del fin, este escenario se repetirá cuando Dios destruya la “Babilonia” del tiempo del fin y libere a su pueblo Sión.

 

El día de Jehová: el día del juicio de Dios

Ya sea que vivieran antes o después del exilio de Israel de la Tierra Prometida, los profetas hebreos predicen un gran futuro “Día de Jehová” o “Día del Señor” sobre todas las naciones (Isaías 13:6, 9; Jeremías 46:10; Ezequiel 30). :3; ​​Joel 2:1, 11, 31; Amós 5:18, 20; Abdías 1:15; Sofonías 1:7, 14, 18; Este Día del Juicio sobre un mundo malvado vendrá “como un golpe violento del Todopoderoso”, “como un cruel estallido de ira y de ira para convertir la tierra en desolación, para que los pecadores sean aniquilados de ella” (Isaías 13:6, 9). Los precedentes del pasado, como la conquista mundial de Asiria en los días de Isaías, tipifican ese gran y terrible acontecimiento del fin de los tiempos.

La visión de Juan del “día del Señor” o “Día del Señor” (Apocalipsis 1:10) describe los mismos eventos. Mientras que Isaías codifica su visión del fin de los tiempos en los acontecimientos históricos de su época, Juan la codifica en imágenes. Cuando emparejas los personajes, ves que ambos describen el mismo escenario del fin de los tiempos. La “gran ramera” que “corrompe la tierra con sus fornicaciones” (Apocalipsis 19:2) es la ramera Babilonia que gobierna como “Señora de Reinos” (Isaías 47:5–8). La mujer que huye al desierto durante tres años y medio (Apocalipsis 12:6) es la Virgen Hija de Sión que huye de la destrucción en un éxodo fuera de Babilonia (Isaías 52:1, 11-12). Etcétera.

 

Hacer lo inesperado: una forma de dividir

Si bien Isaías predice “una ruina repentina cual ni siquiera imaginaste” para la ramera Babilonia que gobierna las naciones (Isaías 47:11; compárese con Apocalipsis 17:1–5), predice lo mismo para el pueblo de Dios, cuya maldad los pone en la misma situación. categoría como Babilonia. Pero antes de que llegue el Día del Juicio de Dios, antes de que los cielos “desaparezcan como humo” y los habitantes de la tierra “mueran como alimañas”, Dios le da al mundo la oportunidad de arrepentirse: “De mí saldrá la ley, y mi Los preceptos serán luz para los pueblos. Entonces, de repente, actuaré” (Isaías 51:4, 6). Aquellos que demuestran ser justos participan en un éxodo a Sión incluso mientras los malvados perecen (Isaías 51:7-12).

Sin embargo, muchos miembros del pueblo de Dios se acostumbran tanto a él que abandonan sus deberes: “Habéis oído toda la visión; ¿Cómo es que no lo proclamas? Sin embargo, a partir de ahora os anuncio cosas nuevas, cosas retenidas y desconocidas para vosotros, cosas que ahora están surgiendo, no hasta ahora, cosas de las que no habéis oído hablar antes, para que no digáis: '¡En verdad, las conocías!' no los oíste, ni los habéis conocido; antes de esto vuestros oídos no estaban abiertos a ellos” (Isaías 48:6-8). En ese punto, Dios “anula las predicciones de los impostores y hace necios a los adivinos”, “trastorna a los sabios y desvirtúa su ciencia” (Isaías 44:25).

 

El pueblo de Dios: catalizador de los juicios de Dios

Los creyentes en las Escrituras comprenden que el mundo será destruido y limpiado de los malvados antes de que Jehová venga a reinar sobre la tierra. ¿Pero saben qué precipita tal destrucción? Los patrones del pasado nos dicen qué buscar que señalará el comienzo de los juicios de Dios en los últimos tiempos. Pablo se basa en las profecías de Isaías cuando dice que esos eventos no sucederán hasta que “venga primero la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el Hijo de perdición” (2 Tesalonicenses 2:3). Isaías utiliza modelos o tipos de la historia y la mitología del antiguo Cercano Oriente para describir a este Anticristo del fin de los tiempos como el “rey de Babilonia” (Isaías 14:3–21).

Isaías también deja en claro que es la “desaparición” del pueblo de Dios lo que precipita la destrucción del mundo por parte del rey de Asiria/Babilonia. (Los conquistadores asirios de Babilonia en los días de Isaías se llamaban a sí mismos “Rey de Babilonia”). Las destrucciones anteriores del mundo antiguo —primero por Asiria y luego por Babilonia— ocurrieron sólo cuando el pueblo de Dios de los reinos del norte y del sur de Israel había apostatado. Por lo tanto, aquellos que hoy profesan ser el pueblo de Dios caen en este patrón antes de que comiencen los juicios de Dios de los últimos tiempos. Si no fuera así, el architirano no podría tener poder. Él es simplemente el instrumento de Dios para destruir a los malvados de la tierra.

 

Un patrón de conquistadores mundiales del Norte

Tanto los asirios como los babilonios que conquistaron despiadadamente el mundo antiguo provienen del Norte en relación con el pueblo de Dios, Israel, cuando se vuelven hacia la maldad. Esos acontecimientos sucesivos establecen un patrón que se repite antes de que Jehová venga a la Tierra para instituir su reinado milenario de paz. Esta vez, sin embargo, no son las diez tribus del Reino de Israel del Norte ni el Reino de Judá del Sur los que sufren la invasión y destrucción por parte de una potencia mundial agresiva, sino el pueblo de Dios que se vuelve hacia la maldad en el mundo moderno. Esta vez es una potencia mundial del Norte del fin de los tiempos la que invadirá el mundo, siguiendo el patrón de aquellos eventos antiguos.

Cuando su pueblo del fin de los tiempos alcanza el mismo nivel de maldad que Israel tuvo en la antigüedad, Dios responde de la misma manera que lo hizo entonces: “¡Ave, asirio, vara de mi ira! Él es un bastón: mi ira en su mano. Lo pondré contra una nación impía, lo pondré sobre el pueblo [merecedor] de mi venganza, para saquear para saquear, para saquear para despojar, para hollar como barro en las calles. Sin embargo, no le parecerá así; esto no será lo que él tiene en mente. Su propósito será aniquilar y exterminar a no pocas naciones” (Isaías 10:5-7). “Del Norte vendrán [columnas de] humo, y ningún lugar que él ha designado podrá escapar de él” (Isaías 14:31).

 

El rey de Asiria/Babilonia: un Anticristo

La versión de Isaías de un Anticristo del fin de los tiempos es el rey de Asiria/Babilonia, a quien Isaías retrata como una combinación de tipos; es decir, combina varios precedentes de antiguos gobernantes tiránicos para proyectar uno único del fin de los tiempos: un architirano de todos los tiempos. Los reyes de Asiria sientan un precedente para los conquistadores del mundo del Norte (Isaías 10:5–14; 37:18, 21–27). A ese tipo, Isaías añade el “rey de Babilonia”, quizás el mismo conquistador mundial del Norte, pero que se define a sí mismo como un semidiós y que ejemplifica la ideología idólatra de Babilonia (Isaías 14:3–21; 47:1–8). ). Sin embargo, al final, el archirtirano perece debido a la lealtad de los elegidos de Dios.

Así, Isaías predice que en aquel día los que sobrevivan a la destrucción se regocijarán: “¡Cómo ha llegado el fin del tirano y ha cesado la tiranía! Jehová ha quebrado el bastón de los impíos, la vara de los gobernantes, el que con ira hirió a las naciones con golpes infalibles, que sometió a los pueblos en su ira con opresión implacable. Ahora toda la tierra está en reposo y en paz; ¡Hay una celebración jubilosa!” (Isaías 14:4–7); “Aquellos que te ven te miran fijamente, preguntándose: '¿Es éste el hombre que hizo temblar la tierra y temblar los reinos, que convirtió el mundo en un desierto, demoliendo sus ciudades, y no permitiendo que sus cautivos regresaran a casa?'” ( Isaías 14:16-17).

 

 Ganar el mundo pero perder la propia alma

El dicho de Jesús: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?” (Mateo 16:26) no era sólo un sabio consejo contra la codicia sino también una predicción de lo que sucedería en el fin del mundo. De hecho, precisamente una persona así conquista el mundo por la fuerza: el rey de Asiria/Babilonia del fin de los tiempos. Como instrumento de Dios para eliminar a los malvados, causa “destrucción total sobre toda la tierra” (Isaías 10:23; 13:5; 21:1–2; 28:22; 37:18; 51:13). Dios lo levanta para ese propósito: “Soy yo quien creo al herrero que aviva las brasas, forjando armas para su propósito; soy yo quien creo el devastador para destruir” (Isaías 54:16).

Al final, sin embargo, él también muere: “¡Ay de ti, saqueador, que no fuiste despojado! Oh traicionero, con quien nadie ha sido traicionero: cuando hayas terminado con la devastación, serás devastada; ¡Cuando termines de traicionar, te traicionarán! (Isaías 33:1); “Prepárense para la masacre de sus hijos, como consecuencia de las obras de sus padres, no sea que se levanten nuevamente y se apoderen del mundo, y llenen la faz de la tierra de ciudades” (Isaías 14:21); “Porque Tofet ha sido preparado desde la antigüedad, [un hogar] en verdad, preparado para los gobernantes; ancho y profundo es su pozo de fuego y amplia su pira; El aliento de Jehová arde dentro de él como un río de lava” (Isaías 30:33).

 

La venida de Jehová y el ladrón en la noche

Refiriéndose a la predicción de Jesús de que los acontecimientos que rodearían su segunda venida se parecerían a un ladrón que irrumpe y entra en una casa cuando su dueño no está mirando (Mateo 24:43), tanto Pedro como Pablo predicen que “el día del Señor vendrá como una ladrón en la noche” (1 Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10). Según los profetas hebreos, el “Día del Señor” o “Día de Jehová” es un juicio mundial que precede a la venida de Jehová a reinar sobre la tierra (Isaías 2:12; 13:6, 9; Jeremías 46:10; Ezequiel 13:5; 30:3; Joel 1:15; Amós 5:18). Por lo tanto, no es Jehová/Jesús quien viene como ladrón en la noche, sino más bien los acontecimientos asociados con su venida.

Por otro lado, hay un ladrón real que precede a la venida de Jehová: el “rey de Asiria” del tiempo del fin. Como conquistador del mundo, le roba al mundo su riqueza, alardeando: “Lo he hecho con mi propia habilidad y astucia, porque soy ingenioso. He suprimido las fronteras de las naciones, he devastado sus reservas, he reducido enormemente sus habitantes. He confiscado como un nido las riquezas de los pueblos, y he recogido al mundo entero como se recogen los huevos abandonados; ninguno batió las alas, ni abrió la boca para lanzar un pío” (Isaías 10:13-14). Sin embargo, al final, el botín del architirano no lo beneficia (Isaías 10:15–18, 24–27).

 

Cataclismo cósmico previo a la era milenaria

 El método de Isaías para predecir los acontecimientos del fin de los tiempos basándose en acontecimientos antiguos incluye la idea de un cataclismo cósmico. Así como Dios destruyó en la antigüedad las ciudades de Sodoma y Gomorra con una lluvia de fuego y azufre (Génesis 19:24), así destruye la Babilonia del tiempo del fin, un mundo idólatra y materialista (Isaías 13:1, 9, 11, 19). : “Las estrellas y constelaciones de los cielos no brillarán. Cuando salga el sol, se oscurecerá; ni la luna dará su luz. . . . Alborotaré los cielos cuando la tierra sea sacudida fuera de su lugar por la ira de Jehová de los ejércitos en el día de su ardiente ira” (Isaías 13:10, 13). No muchos escapan a la destrucción (Isaías 13:12).

La culpa es del pueblo del pacto de Dios, cuya apostasía es el catalizador del Día del Juicio de Dios: “La tierra yace contaminada bajo sus habitantes: transgredieron las leyes, cambiaron los decretos, despreciaron el antiguo pacto” (Isaías 24:5). . “Cuando se abran las ventanas de lo alto, la tierra temblará hasta sus cimientos. La tierra será aplastada y desgarrada; la tierra se romperá y se hundirá; la tierra se convulsionará y se tambaleará. La tierra se tambaleará como un borracho, se balanceará de un lado a otro como una choza; sus transgresiones lo agobian, y cuando caiga, no se levantará más” (Isaías 24:18-20). Sólo sobreviven unos pocos “rebuscos” (Isaías 24:13-16).

 

La destrucción de Sodoma y Gomorra en Babilonia

De los treinta eventos del fin de los tiempos que Isaías predice y que se asemejan a eventos pasados, el violento derrocamiento de Babilonia—“como derribó Dios a Sodoma y Gomorra” (Isaías 13:19)—es el más condenatorio. Y, sin embargo, implica a la mayor parte de la población del planeta. En su oráculo dirigido a “Babilonia”, Isaías define a Babilonia como un pueblo y un lugar: los “pecadores” y los “malvados” de la “tierra” y del “mundo”. Predice que Dios “hará de la tierra una desolación para que los pecadores sean aniquilados de ella”. Dios ha “decretado calamidad para el mundo, castigo para los impíos”. Él “pondrá fin a la arrogancia de los insolentes y humillará la soberbia de los tiranos” (Isaías 13:1, 9-13).

La parte IV de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 13–23; 47) proporciona además una definición estructural de Babilonia. Ese recurso literario define a Babilonia como un conglomerado multinacional de naciones y pueblos que se opone a Sión. Incluso el pueblo de Dios que se niega a arrepentirse finalmente se convierte en parte integral de esta Babilonia a medida que el mundo se polariza en dos bandos opuestos. En ese contexto del tiempo del fin, Dios incluso llama a su propio pueblo con los nombres de “Sodoma” y “Gomorra” (Isaías 1:10), lo que significa que en ese día su maldad se parece a la de las antiguas Sodoma y Gomorra. Por lo tanto, su destino también es el de Sodoma y Gomorra en toda su condenatoria finalidad.

 

Un “barrido” con la escoba de destrucción

El hecho de que Isaías compare el Día del Juicio de Dios sobre el mundo con un día del juicio final para los malvados significa que aquellos que no se han arrepentido cuando se les acaba el tiempo deben sufrir el peor de los casos. En ese día, Babilonia—el mundo en general en su estado inicuo (Isaías 13:1, 9, 11)—cae, sus dioses ídolos “arrasados ​​hasta el suelo” (Isaías 21:9), su terreno barrido de todo lo que ofende: “'Me levantaré contra ellos', dice Jehová de los ejércitos. ‘Cortaré el nombre de Babilonia y su remanente, su descendencia y sus descendientes,’ dice Jehová. “La convertiré en pantanos, guarida de cuervos; La barreré con escoba de destrucción’, dice Jehová de los ejércitos” (Isaías 14:22-23).

Como al final el pueblo de Dios que no se arrepiente se identifica con la categoría de Babilonia de Isaías, sufre los mismos juicios: “Como el fuego abrasador consume la hojarasca, y como la cizaña seca mengua ante la llama, así se marchitarán sus raíces y volarán sus flores, como polvo. Porque menospreciaron la ley de Jehová de los ejércitos y menospreciaron las palabras del Santo de Israel” (Isaías 5:24). Perecer sin “raíces” o “flores” es cortar todas las conexiones familiares: una maldición del pacto (Job 18:16-17; Malaquías 4:1). De la misma manera, no dejar atrás ningún “nombre” o “remanente”, “descendencia” o “descendiente” (Isaías 14:22) es borrar de la tierra todo recuerdo de la propia existencia.

 

4. Acontecimientos fundamentales del fin de los tiempos

El pueblo de Dios: ¡esta vez somos nosotros!

Al aplicarnos la profecía de Isaías a nosotros mismos para nuestro beneficio y aprendizaje, inmediatamente nos enfrentamos a varias verdades inconvenientes. Mientras Dios nos responsabiliza por transgredir su ley y su palabra, las desgracias que nos sobrevienen como pueblo son consecuencia de nuestra culpa colectiva. A medida que la sociedad se desmorona, podemos atribuir nuestros problemas a una economía fallida, errores humanos, fenómenos de la naturaleza, las fuerzas del mal, etc. Pero para Dios hemos puesto en marcha una serie cada vez mayor de maldiciones del pacto. La caída de Israel en la apostasía en generaciones anteriores precipitó esos mismos problemas y la pérdida de privilegios o bendiciones del pacto. Si pasamos por alto ese punto, nos hundiremos en la negación.

Isaías declara nuestros principales pecados: la idolatría y la injusticia. Adoramos ídolos cuando perseguimos las cosas de este mundo: cualquier cosa que nos robe el corazón de Dios. El efecto sobre nosotros es la ceguera espiritual. Todavía asumimos que estamos bien con Dios incluso cuando nuestra religión se convierte en un sustituto de esa relación más profunda con él que él nos ofrece. Semejante religiosidad no es suficiente para salvarnos en el próximo Día del Juicio. Las injusticias asumen muchas formas: desigualdad, enemistad, malas palabras, opresión, prácticas depredadoras, persecución, tiranía, etc. A través de Isaías, Dios nos ofrece una mejor manera: reconocer nuestros pecados y guardar su ley y su palabra para poder sanarnos.

 

“¡Mi pueblo es tomado sin precio!”

 ¿Podemos ignorar la relevancia de las profecías de Isaías hasta el día de hoy y no sufrir consecuencias? ¿Podemos prepararnos para afrontar las dificultades que casi se avecinan sin saberlas de antemano? “Es mejor diablo conocido que diablo desconocido”, dijo un sabio. El uso que hace Isaías de los acontecimientos del pasado como tipos de acontecimientos del futuro nos ayuda a comprender mucho mejor nuestros días. El funcionamiento del pueblo de Dios en los días de Isaías como un tipo de los del tiempo del fin convierte el pasado en una ventana al futuro. Por lo tanto, aplicar a nosotros mismos lo que declara Isaías (el bien y el mal) nos da mucha más ventaja cuando se desarrolla el escenario del fin de los tiempos.

Una gran parte de la profecía de Isaías trata del “Día de Jehová”, el Día del Juicio de Dios sobre un mundo inicuo. La característica de esa fase de la historia mundial es la sufrida esclavitud del pueblo de Dios: “'Mi pueblo es tomado sin precio. Los que los gobiernan actúan con presunción’, dice Jehová, ‘y mi nombre es constantemente insultado todo el día’” (Isaías 52:5). Las dificultades económicas –una maldición del pacto– dan a los líderes de su pueblo la oportunidad de subyugarlos. Isaías compara la severidad de esa subyugación con la antigua esclavitud de Israel en Egipto y la servidumbre a Asiria (Isaías 52:4). En otras palabras, las cosas empeorarán antes de que llegue la liberación (Isaías 52:8-10).

 

Anarquía social: preludio de la invasión extranjera

Las dificultades económicas conducen a la anarquía y a la división del pueblo de Dios en clanes o bandas, cada uno de los cuales lucha por sobrevivir: “Jehová de los ejércitos priva a Judea y a Jerusalén tanto del bastón como de la muleta: todo suministro de alimentos y agua. . . . Pondré a los jóvenes por gobernantes; los delincuentes se enseñorearán de ellos. Los pueblos se oprimirán unos a otros, cada uno a su prójimo. . . . Entonces un hombre apresará a un pariente de la casa de su padre: ‘¡Tienes una túnica: sé nuestro líder y hazte cargo de esta ruina!’ Pero ese día levantará [su mano] y jurará: ‘No soy médico. No hay comida ni vestido en mi casa; no puedes hacerme líder del pueblo” (Isaías 3:1, 4, 6-7).

Así como los nombres Babilonia y Sión, Asiria y Egipto actúan como nombres en clave que Isaías usa para designar naciones y entidades de los últimos tiempos, así “Judea” y “Jerusalén” actúan como nombres en clave de aquellos que profesan ser el pueblo de Dios de los últimos tiempos. Su estado corrupto y su colapso interno conducen a una invasión extranjera: “Vuestra tierra está arruinada, vuestras ciudades quemadas a fuego; vuestra tierra natal es devorada por extraños en vuestra presencia, arrasada cuando es tomada por extranjeros” (Isaías 1:7). Sin embargo, no todo está perdido cuando un resto arrepentido del pueblo de Dios escapa de la destrucción: “Si Jehová de los ejércitos no nos hubiera dejado unos pocos sobrevivientes, habríamos sido como Sodoma o habríamos llegado a ser como Gomorra” (Isaías 1:9). 

Acercándose al fin: “¡A tus tiendas, oh Israel!”

Durante tiempos de agitación social, el pueblo de Dios en la antigüedad recurrió al estilo de vida nómada de sus antepasados, diciendo: “¡A tus tiendas, oh Israel!” (1 Reyes 12:16). Según Isaías, las condiciones en el fin del mundo se parecerán a las de tiempos antiguos de angustia: “En aquel día un hombre mantendrá con vida una vaca joven y un par de ovejas. Y debido a su abundante leche, los hombres comerán la crema. Todos los que queden en la tierra se alimentarán de crema y miel” (Isaías 7:21-22); “Esto os servirá de señal: comed este año lo que crece en estado silvestre, y el año siguiente lo que nace por sí solo. Pero en el tercer año sembrad y cosechad, plantad viñas y comed sus frutos” (Isaías 37:30).

Aunque el pueblo de Dios pasará por tiempos difíciles para probar su fe, Dios provee para ellos: “Di a los justos que les irá bien; comerán los frutos de sus propios trabajos. ¡Pero ay de los impíos cuando la calamidad [los alcance]: se les pagará por las obras que han cometido! (Isaías 3:10–11). De uno, Isaías dice: “Habitarán en las alturas; los acantilados inexpugnables son su fortaleza. Se les proporciona pan, su agua es segura”; del otro: “Los pecadores en Sión están aterrados; los impíos están presa del temblor: “¿Quién de nosotros podrá vivir a través del fuego devorador? ¿Quién de nosotros podrá soportar la quema eterna?’” (Isaías 33:14, 16).

 

Isaías predice profetas y videntes de los últimos tiempos

Isaías, un profeta y vidente que vio hasta el fin de los tiempos, predice que existirán profetas y videntes en ese día futuro. Estas personas se dividen en dos categorías. Primero están aquellos que se han “descarriado”, que “erran como videntes” (Isaías 28:7), “profetas que enseñan mentiras” (Isaías 9:15), cuyos ojos Dios cierra a causa de la maldad de su pueblo (Isaías 29 :10). Estos centinelas del pueblo de Dios están “ciegos e inconscientes; todos ellos, excepto perros guardianes mudos incapaces de ladrar, videntes recostados y amantes del sueño. Perros glotones e insaciables, tales son ciertamente pastores insensibles. Todos se desvían por su propio camino, cada uno según su propio beneficio” (Isaías 56:10-11).

En segundo lugar están los “atalayas” que profetizan en el día del poder, cuando Dios “desnude su santo brazo ante los ojos de todas las naciones” (Isaías 51:9-11; 52:8, 10). Están en la atalaya día y noche, están “muy vigilantes” y “completamente alertas” a los peligros que se acercan, e informan lo que “ven” y “oyen” (Isaías 21:6-10). Anuncian la venida de Jehová para reinar sobre la tierra y preparan al pueblo de Dios para su éxodo de Babilonia a Sión en los últimos tiempos (Isaías 52:7–8, 11–12; compárese con 48:20–21). Ellos “levantan su voz como uno” en el momento en que Jehová viene (Isaías 52:8). Invocan a Dios sin cesar por el bienestar de su pueblo y no guardan silencio ni de día ni de noche (Isaías 62:6-7).

 

Separación de los justos y los malvados

Al final del mundo se produce una completa separación entre los justos y los malvados. Mientras amanece una nueva era gloriosa para aquellos del pueblo de Dios que se arrepienten, el fin del mundo con todos sus horrores alcanza a aquellos que no lo hacen. Después de enviar profetas para advertir a la humanidad por última vez, Dios trae su juicio: “¡Acérquense, naciones, y oigan! ¡Presten atención, pueblos! Escuche la tierra y todos los que están en ella, el mundo y todos los que de él brotan. La ira de Jehová está sobre todas las naciones, su ira sobre todos sus ejércitos; los ha condenado, los ha enviado al matadero. . . . Porque es día de venganza de Jehová, año de retribución a favor de Sión” (Isaías 34:1–2, 8).

El “año de retribución a favor de Sión” implica que Jehová libere a su pueblo del poder de sus enemigos en su venida a Sión: “Yo había decidido el día de la venganza, y había llegado el año de mis redimidos” (Isaías 63: 4); “Él les pagará según lo que merezcan: ira a sus adversarios, represalias a sus enemigos; a las islas dará su retribución. Desde el occidente temerán a Jehová Omnipotente, y desde la salida del sol su gloria. Porque [vendrá sobre] ellos como un torrente hostil impulsado por el Espíritu de Jehová. Pero él vendrá como Redentor a Sion, a los de Jacob que se arrepienten de su transgresión” (Isaías 59:18-20).

 

El nuevo diluvio: la conquista mundial de Asiria

Así como el mundo experimentó el Diluvio en la antigüedad, “porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra” y “la tierra se llenó de violencia” (Génesis 6:11-13), y así como Dios salvó a Noé y su familia del diluvio. Diluvio porque “Noé era un hombre justo, perfecto en su generación” (Génesis 6:9), entonces, cuando ocurren las mismas condiciones del fin de los tiempos, Dios envía un Diluvio y salva a “hombres justos hechos perfectos”. El nuevo Diluvio, sin embargo, no es por agua (que significa el bautismo de la tierra por agua) sino por fuego (que significa su bautismo por fuego): “Porque con fuego y con su espada ejecutará Jehová juicio sobre toda carne, y los muertos por Jehová serán sean muchos” (Isaías 66:16).

Personificando el Diluvio está el rey de Asiria, que se asemeja a “un diluvio de grandes aguas” (Isaías 28:2). Sus malvados aliados, que “se enfurecen como la furia de los mares, naciones tumultuosas, en conmoción como la turbulencia de aguas poderosas”. (Isaías 17:12)—invadirán la tierra como “un azote que inunda” (Isaías 28:17–22). Aun así, la destrucción que causan es por el fuego: “Naciones enteras han sido quemadas como cal, cortadas como espinos y quemadas” (Isaías 33:12); “La maldad arderá como fuego, y zarzas y espinos consumirá; encenderá los bosques [ciudades] de la selva, y se elevarán hacia arriba en nubes de humo” (Isaías 9:18).

 

Un éxodo de Babilonia a Sión en los últimos tiempos

De los treinta acontecimientos antiguos de los cuales Isaías predice nuevas versiones del fin de los tiempos, un nuevo éxodo (modelado según el antiguo éxodo de Israel fuera de Egipto) es igualmente seguido por un nuevo vagar por el desierto. El nuevo éxodo, sin embargo, es fuera del mundo entero—fuera de “Babilonia”—que Dios está a punto de destruir: “¡Salid de Babilonia, huid de Caldea! Haz este anuncio con voz rotunda; transmitirlo hasta el fin de la tierra. Di: “Jehová ha redimido a su siervo Jacob”. No tuvieron sed cuando los condujo por lugares áridos: les hizo brotar agua de la roca; partió la roca, y brotó agua” (Isaías 48:20-21).

Así como Lot fue sacado de Sodoma, también lo son los participantes en el nuevo éxodo: “Los justos desaparecen, y nadie piensa en ello; los piadosos son reunidos, pero nadie se da cuenta de que de la calamidad inminente los justos están apartados” (Isaías 57:1). “Salid de ella y sed puros, los que lleváis los vasos de Jehová. Pero no saldréis apresuradamente ni huiréis: Jehová irá delante de vosotros, y el Dios de Israel detrás de vosotros” (Isaías 52:11-12). “Traeré tu descendencia del oriente y te reuniré del occidente; Le diré al norte: “¡Ríndete!”, al sur: “¡No te detengas! Trae a mis hijos de lejos y a mis hijas desde los confines de la tierra” (Isaías 43:5-6).

 

Desierto vagando con Dios y los ángeles

Según Isaías, el éxodo de Israel desde las cuatro direcciones de la tierra en los últimos tiempos transcurrirá a través de aguas, montañas, desiertos, estepas y fuego (Isaías 41:9, 17–19; 42:16; 43:2, 5–8, 16, 19–21; 48:21; 49:9–12). Sin embargo, al igual que el antiguo éxodo de Egipto, el pueblo de Dios que regresa de su dispersión mundial es llevado a Sión por ciertos reyes y reinas (espirituales) de los gentiles: “Así dice mi Señor Jehová: 'Alzaré mi mano a las naciones'. , alzad mi enseña a los pueblos; y traerán a tus hijos en sus senos y llevarán a tus hijas en hombros. Reyes serán vuestros padres adoptivos, reinas vuestras nodrizas” (Isaías 49:22-23).

El vagar de Israel por el desierto en los últimos tiempos es una ocasión gozosa, que se asemeja a la antigua peregrinación anual de Israel a Sión: “Para vosotros habrá cánticos, como en la noche en que comienza una fiesta, y regocijo de corazón, como cuando los hombres marchan con flautas y tambores y liras en camino al monte de Jehová, a la Roca de Israel” (Isaías 30:29); “¡Que regresen los redimidos de Jehová! Que vengan cantando a Sion, con sus cabezas coronadas de gozo eterno; obtengan gozo y alegría, y huyan la tristeza y el gemido” (Isaías 51:11). Dios estará con los que regresen: “Jehová irá delante de ti, el Dios de Israel detrás de ti” (Isaías 52:12).

 

Protección divina bajo la nube de gloria de Dios

Así como la nube de gloria de Dios se cernió sobre los israelitas y los protegió del ejército de Faraón y de los elementos físicos durante el éxodo de Israel fuera de Egipto (Éxodo 13:21–22; 14:19–20), así protege al pueblo justo de Dios del fin. tiempo fuerzas hostiles. En aquel día se canta Cantares de Salvación: “Fuiste refugio para los pobres, refugio para los necesitados en apuros, refugio contra el aguacero y sombra contra el calor. Cuando las ráfagas de los tiranos cayeron como torrentes contra una pared, o como calor abrasador en el desierto, tú sofocaste los ataques de los paganos. Como calor abrasador a la sombra de una nube, sometiste el poder de los tiranos” (Isaías 25:4-5).

“Sobre todo el lugar del monte Sión, y sobre su asamblea solemne, Jehová formará una nube de día y una neblina que resplandecerá con fuego de noche: sobre todo lo glorioso habrá un dosel. Será refugio y sombra contra el calor del día, refugio secreto contra el aguacero y contra la lluvia” (Isaías 4:5-6). Si bien el “día” mencionado significa el Día del Juicio de Dios, las imágenes de olas de calor y tormentas de Isaías tipifican los poderes malignos que Dios desata sobre un mundo inicuo. Además, la idea de un “pabellón” denota una renovación del pacto matrimonial entre Dios y su pueblo del fin de los tiempos: “El que os desposará es vuestro Hacedor, cuyo nombre es Jehová de los ejércitos” (Isaías 54:5).

 

Nuevo Descenso del Monte y Nueva Pascua

Entre las nuevas versiones de acontecimientos antiguos que predice Isaías se encuentra el descenso de Dios al monte. Así como Jehová descendió sobre el monte Sinaí en una demostración de poder y fortaleza (Éxodo 19:16-24), así lo hace en el monte Sión: “Como un león o un cachorro de león gruñe sobre la presa cuando los pastores se reúnen con todas sus fuerzas contra él. , y no se amedrentará ante el sonido de su voz, ni se acobardará ante su número, así lo será Jehová de los ejércitos cuando descienda a hacer la guerra sobre el monte Sión” (Isaías 31:4); “Jehová hará resonar su voz, y hará visible su brazo descendiendo con furia, con destellos de fuego consumidor, descargas explosivas y granizo contundente” (Isaías 30:30).

De manera similar, Isaías predice una nueva Pascua. Así como el ángel de la muerte pasó por encima de los hijos primogénitos de Israel cuando hirió a los primogénitos de Egipto (Éxodo 12:1-29), así pasa por encima de un remanente del pueblo de Dios cuando los asirios los sitiaron: “Como los pájaros revolotean sobre [el nido] , así Jehová de los ejércitos guardará a Jerusalén; protegiéndola la librará, pasándola por encima la preservará” (Isaías 31:5); “Yo protegeré esta ciudad y la salvaré, por mi propio bien y por el de mi siervo David. Entonces salió el ángel de Jehová y mató a ciento ochenta y cinco mil en el campamento asirio. ¡Y cuando los hombres se levantaron por la mañana, allí yacían todos sus cadáveres! (Isaías 37:35–36).

 

La reunión de los marginados del exilio de Israel

Un hecho concreto del escenario del fin de los tiempos de Isaías es que no son aquellos que parecen ser el pueblo de Dios a quienes Dios salva al final, sino aquellos que son rechazados por la mayoría. Estos “marginados” sufren “oprobio” y “burla”, son “excluidos” del pueblo de Dios y, como el siervo de Dios que los reúne, son “despreciados” y “aborrecidos” hasta que Dios revierta sus circunstancias (Isaías 49:7-8). ; 51:7; 60:15–16; Al final, aquellos que son excluidos y traicionados por su propio pueblo son reunidos con el remanente justo de Dios: “Así dice mi Señor Jehová, que reúne a los desterrados de Israel: 'Reuniré otros a los que ya están reunidos'” (Isaías 56 :3, 8).

Dios responde a la lealtad de los marginados de su pueblo uniéndolos con otros marginados que regresan del exilio en un éxodo a Sion o Jerusalén: “En aquel día se tocará una fuerte trompeta, y los que estaban perdidos en la tierra de Asiria y los que estaban marginados en la tierra de Egipto vendrán y se postrarán ante Jehová en el monte santo de Jerusalén” (Isaías 27:13). Los que se reúnen se sorprenden al saber que hay otros además de ellos: “Desde un sector de la tierra oímos cantar: ‘¡Gloriosos son los justos!’ Mientras que yo pensaba: ‘Me estoy consumiendo; Me estoy debilitando: ¡ay de mí! ¡Los traidores han sido traicioneros, los traidores han traicionado con engaño!’” (Isaías 24:16).

 

La reunión de Efraín y Judá en los últimos tiempos

 Cuando Roboam, el hijo de Salomón, se negó a seguir el consejo de los ancianos de Israel y aumentó los impuestos del pueblo, Jeroboam, el siervo de Salomón, comenzó a gobernar sobre las tribus del norte de Israel (1 Reyes 11:29–32; 12:1–20). Debido a que Efraín era su tribu principal, a menudo se hacía referencia al Reino del Norte simplemente como Efraín (Isaías 7:1–9; Oseas 5:1–14). De la misma manera, debido a que la tribu de Judá lideró el Reino del Sur, ese reino fue conocido simplemente como Judá (ibid.). Ese día, “el día en que Efraín se separó de Judá” (Isaías 7:17), se convirtió en una tragedia nacional, un síntoma de maldad y una maldición del pacto. Desde ese día, la nación de Israel ha permanecido dividida.

Y, sin embargo, Isaías predice que Efraín y Judá se reunirán cuando Dios reúna a Israel de la dispersión en un éxodo del tiempo del fin desde las cuatro direcciones de la tierra: “En aquel día mi Señor otra vez levantará su mano para reclamar el remanente de su pueblo— los que quedarán fuera de Asiria, Egipto, Patros, Cus, Elam, Sinar, Hamat y las islas del mar. Él alzará el estandarte a las naciones y reunirá a los desterrados de Israel; él reunirá a los dispersos de Judá de los cuatro puntos cardinales de la tierra. Los celos de Efraín pasarán y los enemigos de Judá serán exterminados; Efraín no envidiará a Judá, ni Judá se resentirá con Efraín” (Isaías 11:11-13

 

La reunión y reunión de las tribus de Israel

Desde que las diez tribus del norte de Israel se separaron de las tribus del sur de Judá en 924 a.C. y luego desaparecieron después de ser deportadas a Mesopotamia en 722 a.C., las “dos casas de Israel” nunca se han reunido. Aun así, así como David reunió a las tribus del norte y del sur en su época (2 Samuel 5:1-5), también lo hace el David del fin de los tiempos, su descendiente, el siervo de Dios. Isaías predice que el siervo de Dios “levantará a las tribus de Jacob y restaurará a los preservados de Israel” (Isaías 49:6). En ese momento, todas las tribus de Israel regresan de la dispersión a las tierras prometidas en un éxodo desde las cuatro direcciones de la tierra (Isaías 11:10–16; 43:1–8; 49:9–12, 22; compárese con Oseas 3: 5).

También Ezequiel predice esto: “He aquí, yo tomaré al pueblo de Israel de entre las naciones a donde han ido, y los reuniré por todas partes y los traeré a su propia tierra. Y haré de ellos una nación en la tierra sobre los montes de Israel, y un rey será rey para todos ellos. Y nunca más serán dos naciones, ni jamás estarán divididos en dos reinos. . . . Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; y en ella habitarán ellos, sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre. Y mi siervo David será su príncipe para siempre” (Ezequiel 37:21–22, 25).

 

4.   El uso de tipos por parte de Isaías

El uso de nombres por parte de Isaías como precedentes y tipos

Podemos suponer que cuando Isaías nombra a una persona o nación, esos nombres son incidentales a su profecía. Más bien ocurre lo contrario. Los nombres de personas y naciones en el Libro de Isaías cumplen una función importante al identificar precedentes en el pasado que establecen modelos o tipos del futuro. Debido a que todo lo que Isaías predice para el tiempo del fin posee un tipo en el pasado, su uso de nombres de personas o naciones significa que eventos similares a los asociados con esos nombres se repetirán. En otras palabras, los nombres antiguos que usa Isaías funcionan como nombres en clave para personas o naciones que existen en el tiempo del fin, lo que es típico de la forma en que Isaías profetiza.

Así como Moisés condujo a Israel a la Tierra Prometida, así será uno como Moisés: “Entonces su pueblo recordó los días de Moisés en la antigüedad: ‘¿Dónde está el que los sacó del mar con el pastor de su rebaño? ¿Dónde está el que puso en él su Espíritu santo, el que hizo avanzar su brazo glorioso a la diestra de Moisés, el que dividió las aguas delante de ellos, haciéndose un nombre eterno?’” (Isaías 63:11-13). Así como Dios llamó a Abraham desde un país lejano a la Tierra Prometida, así llama al Israel de los últimos tiempos: “Tú, oh Israel, siervo mío, Jacob, a quien he escogido, descendencia de Abraham, mi amigo amado, a ti a quien he tomado de los confines de la tierra” (Isaías 41:8-9).

 

Patrones del pasado de Israel: una guía segura

El método de Isaías de profetizar los acontecimientos del fin de los tiempos basándose en tipos o patrones del pasado proporciona una protección contra las falsificaciones, que inevitablemente preceden y acompañan a lo real. Falsos profetas y mesías, promesas engañosas de liberación, “milagros” espurios: todo pondrá a prueba la fe de la gente en Dios y su conocimiento de los hechos. Lo reconfortante de las profecías de Isaías es que son fieles al principio de “lo que fue, será” (Eclesiastés 1:9). Si algo es de Dios seguirá los patrones del pasado; si no lo es, entonces las personas informadas deberían ejercer su prerrogativa de rechazarlo aunque la mayoría de la gente lo acepte.

Una comprensión profunda de la profecía de Isaías, que se obtiene a partir de una búsqueda diligente de sus palabras hasta que sean claras, proporciona la mejor guía para distinguir lo verdadero de lo falso. Uno no puede ignorar este requisito y asumir que ya sabe lo que hay que saber, y luego esperar poder discernir entre lo que es de Dios y lo que no es en el tiempo de confusión que ha sido predicho. Dios permite que abunden las falsificaciones con el expreso propósito de eliminar a aquellos que tratan a la ligera las profecías que han recibido (Isaías 30:28). Muchos en el pasado creyeron que tenían razón en otras situaciones similares, pero lamentablemente terminaron “luchando contra Dios” (Hechos 5:39).

 

Babilonia: un nombre en clave para el mundo actual

 El uso de nombres en clave por parte de los profetas antiguos que predicen los eventos del fin de los tiempos ocurre en todas las Escrituras. En el Libro del Apocalipsis, Juan usa el nombre Babilonia para describir un sistema socioeconómico multinacional que impulsa la economía de un mundo que madura en la maldad (Apocalipsis 17-18). Y, sin embargo, en los días de Juan el imperio que una vez fue Babilonia ya no existe. Daniel predice un gran conflicto mundial que involucrará a los reinos de Persia, Grecia y otras naciones de su época. Sin embargo, el ángel que le muestra estas cosas le dice a Daniel que cierre las palabras y las selle en un libro porque no se trata de su día sino del “tiempo del fin” (Daniel 11:1–12:4).

En la antigüedad, el imperio babilónico personificaba una civilización mundial idólatra y materialista. Isaías combina ese modelo con otros para crear una entidad compuesta, una especie de Gran Babilonia. La Parte III de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 13-23, 47) reúne a toda una serie de naciones y entidades extranjeras que alguna vez estuvieron bajo la influencia de Babilonia en este conglomerado “Babilónico”. Formando parte de esta archientidad está el imperio naviero mundial de la antigua Tiro (Isaías 23). Es el modelo de Isaías en el que se basa Juan al proyectar la Babilonia la Grande del tiempo del fin. Por supuesto, el uso de nombres en clave por parte de Isaías se extiende más allá del nombre Babilonia a todos los demás en su libro.

 

Sión: un nombre en clave para las personas que se arrepienten

Existen varias representaciones de Sión en las Escrituras. Sión es la “ciudadela” que David captura de los jebuseos y que se convierte en la “Ciudad de David” (1 Crónicas 11:4–7). El “monte santo de Sión” es el lugar donde habita Jehová (Salmo 2:6; 9:11). Los recursos literarios de Isaías revelan su definición de Sión. Cuarenta casos del nombre Sión en el Libro de Isaías, por ejemplo, muestran un patrón asociado con el nombre Sión que consiste en (1) la destrucción de los impíos de la tierra por parte de Dios; (2) su liberación de un remanente justo de su pueblo; y (3) la presencia de un rey davídico, a quien Isaías identifica directamente por su nombre o indirectamente bajo uno de varios alias.

Contextualmente, Sión está formada por el pueblo de Dios, Jacob o Israel, que “se arrepienten” (swb) de la transgresión (Isaías 1:27; 59:20). Sión es también el lugar al que “regresan” (swb) de entre las naciones en un éxodo del fin de los tiempos cuando los malvados perecen (Isaías 35:10; 51:11). En el Libro de Isaías, Sión, junto con Jerusalén, es uno de los siete niveles espirituales o categorías de personas. Están formados por personas que ascienden desde el nivel de Jacob/Israel al nivel de Sión/Jerusalén. Reciben una remisión de sus pecados cuando prueban su alianza de pacto con Dios. Al final, el mundo entero se divide en categorías espirituales afiliadas a Sión o Babilonia.

 

Emanuel, Sear-Jashub, Maher-Salal-Hash-Baz

Al limitar la profecía de Isaías sobre Emanuel a la aplicación que Mateo hace de ella a Jesús (Mateo 1:23), se pierde mucho en la comprensión del contexto histórico de esta profecía (Isaías 7:14). Una profecía sobre Jesús no habría sido una “señal” para el rey Acaz, que estaba lidiando con una invasión de Judea por parte de Aram y Efraín y que estaba pidiendo ayuda al rey de Asiria en lugar de a su Dios. De hecho, el nombre Emanuel aparece tres veces en el mismo contexto. Los tres tratan de la invasión asiria de Judea tras la deslealtad de Acaz a Jehová (Isaías 8:8, 10). Y cada una de estas tres predicciones se cumplió por el rey Ezequías, hijo de Acaz.

Además, en su contexto histórico, Emanuel es sólo uno de los tres hijos con nombres que presagian: (1) Maher-Shalal-Hash-Baz (“Apresura el botín, apresura el botín”, Isaías 8:3); (2) Sear-Jashub (“Un remanente se arrepentirá”, Isaías 7:3); y (3) Emanuel (“Dios está con nosotros”). La parte II de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 6–8; 36–40) muestra que representan tres categorías del pueblo de Dios: (1) aquellos a quienes el rey de Asiria destruye junto con los idólatras (Isaías 37:18–19); (2) un remanente de personas que se arrepiente y sobrevive (Isaías 37:4, 31–32); y (3) personas como el rey Ezequías que sirven como salvadores de su pueblo (Isaías 38:4–6).

 

Abraham y Sara: ejemplos de bienaventuranza

El hecho de que Isaías recurra a los nombres de los antepasados ​​de Israel como ejemplos de sus descendientes revela un designio divino: emular a personas en niveles espirituales más elevados, como Abraham y Sara, puede conducir a un ascenso a su nivel y a su grado de bienaventuranza. Cuando Dios dice: “Mira a Abraham tu padre, a Sara, que te dio a luz. Era uno solo cuando lo llamé, pero lo bendije haciéndole muchos. Porque Jehová está consolando a Sión, trayendo consuelo a todas sus ruinas; está convirtiendo su desierto en Edén, su desierto en jardín de Jehová” (Isaías 51:2-3), muestra que al emular a Abraham y Sara, sus descendientes pueden heredar las bendiciones que ellos recibieron.

En otras palabras, al responder al llamado de Dios en los últimos tiempos, los descendientes de Abraham y Sara pueden obtener una posteridad innumerable y acelerar la transformación de la Tierra a un estado paradisíaco. De hecho, al hacer un pacto con Israel, Dios buscó hacer por su pueblo como nación lo que hizo por sus antepasados ​​individualmente. Por lo tanto, Isaías predice que cuando ciertos individuos—“uno” aquí y “uno” allá (Isaías 51:2)—formen una nueva nación del pueblo de Dios que resulte leal a través del caos de los últimos tiempos de la tierra, Dios los bendiga con una posteridad innumerable. y provoca la transformación de la tierra a un estado paradisíaco (Isaías 41:8–20; 54:6–14; 55:3–13; 60:13–22).

 

La “Asiria” del fin de los tiempos: una alianza militarista

En un lugar destacado del Libro de Isaías se encuentra una superpotencia militarista que busca conquistar el mundo. De hecho, Dios encarga a su figura real, un architirano de los últimos tiempos, que castigue a su pueblo cuando se rebela y hace el mal: “¡Salve, asirio, vara de mi ira! Él es un bastón: mi ira en su mano. Lo pondré contra una nación impía, lo pondré sobre el pueblo [merecedor] de mi venganza, para saquear para saquear, para saquear para despojar, para hollar como barro en las calles. Sin embargo, no le parecerá así; esto no será lo que él tiene en mente. Su propósito será aniquilar y exterminar a no pocas naciones” (Isaías 10:5-7).

Siguiendo el modelo de la antigua Asiria, esta despiadada potencia mundial y su alianza de naciones cometen genocidio a escala mundial: “¡Escuchen! Un tumulto en las montañas, como de una gran multitud. ¡Escuchar con atención! Alboroto entre reinos, como de naciones reunidas: Jehová de los ejércitos está reuniendo un ejército para la guerra. Vienen de una tierra lejana más allá del horizonte (Jehová y los instrumentos de su ira) para causar destrucción por toda la Tierra. Lamentad, porque está cerca el Día de Jehová; vendrá como un golpe violento de parte del Todopoderoso” (Isaías 13:4-6). Aunque todas las naciones sufren destrucción en su estado inicuo, la apostasía de quienes eran el pueblo de Dios la precipita.

 

El “Egipto” del fin de los tiempos: una superpotencia en decadencia

El uso que hace Isaías de tipos de potencias del mundo antiguo que presagian las del tiempo del fin se extiende a la gran superpotencia Egipto. Como ocurre con todas las naciones y personas que aparecen en el Libro de Isaías, su verdadera identidad surge de la forma en que Isaías las caracteriza, no de datos históricos o arqueológicos, aunque en ocasiones estos pueden ayudar. Al buscar en el mundo actual una superpotencia que coincida con la descripción que hace Isaías de “Egipto”, el único candidato es Estados Unidos. Esa conexión se fortalece aún más por el hecho de que el pueblo de Dios habitó en la antigüedad en Egipto, que José gobernó Egipto y que la tribu primogénita de Efraín surgió de José y Asenat, una mujer egipcia.

“Egipto”, sin embargo, es una superpotencia en implosión: “Los ministros de Zoan han sido necios, los funcionarios de Noph engañados; Los jefes de Estado han desviado a Egipto. Jehová los ha impregnado de espíritu de confusión; han engañado a Egipto en todo lo que hace, haciéndolo tambalearse como un borracho en su vómito. . . . Los fabricantes de lino peinado y los tejedores de telas finas quedarán consternados. Los trabajadores textiles conocerán la desesperación, y todos los que trabajan por un salario sufrirán angustia. . . . Incitaré a los egipcios contra los egipcios; pelearán hermano contra hermano y vecino contra vecino, ciudad contra ciudad y estado contra estado” (Isaías 19:2, 9–10, 13–14).

 

La lucha dentro de Estados Unidos:

Isaías la vio La importancia de comprender el mensaje de Isaías aumenta diariamente a medida que los acontecimientos mundiales se alinean como los planetas para el cumplimiento de su profecía. Bajo el nombre en clave “Egipto” (la gran superpotencia de la época de Isaías), se predice que Estados Unidos sufrirá decadencia espiritual, ineptitud política, colapso económico, anarquía interna e invasión de una despiadada potencia militar mundial del Norte: una “Asiria” del fin de los tiempos. " Por otro lado, una comunidad de pactantes en Egipto se vuelve a Dios, quien les envía un salvador y los libera (Isaías 19-20). Al final, cuando comienza la era milenaria, “Egipto” vuelve a ser “mi pueblo”, un pueblo justo del pacto de Dios (Isaías 19:25).

Así, una dicotomía de los acontecimientos que rodean a Egipto tipifica a la nación en general, que incurre en desgracias o maldiciones del pacto por su maldad, incluso cuando una categoría justa de personas dentro de la nación se convierte en la salvación de Egipto: “Jehová se dará a conocer a los egipcios, y los egipcios conocer a Jehová en aquel día. Adorarán con sacrificios y ofrendas, harán votos a Jehová y los cumplirán. Jehová herirá a Egipto, y con su golpe lo sanará: volverán a Jehová, y él atenderá sus súplicas y los sanará” (Isaías 19:21–22). Ser “sanado” de iniquidad y “conocer” al Dios de Israel es ser verdaderamente su pueblo del pacto.

 

Isaías profetiza utilizando tipos compuestos

Habiendo visto “el fin desde el principio” (Isaías 46:10), Isaías se basa selectivamente en la historia antigua de Israel para cubrir ambos períodos de tiempo: el pasado y el futuro, estando el “fin” contenido en el “principio”. En otras palabras, el pueblo de Dios en la antigüedad, en los mismos eventos en los que participaban, predecían los acontecimientos del fin de los tiempos, algo que sólo Dios es capaz de orquestar: “¿Quién predice lo que sucederá como yo, y es igual a mí en designar un ¿Personas de antaño como tipos, prediciendo cosas por venir? No os turbéis ni os turbéis. ¿No os lo he hecho saber desde antiguo? ¿No lo predije yo siendo ustedes mis testigos? (Isaías 44:7–8).

 

Por otro lado, cuando algo en el pasado no es un tipo exacto del tiempo del fin, Isaías puede combinar varios tipos del pasado para completar su predicción del futuro. Es decir, puede utilizar compuestos de tipos para representar a una sola persona o evento del fin de los tiempos. La estructura de siete partes de Isaías, por ejemplo, describe tanto a Babilonia como al rey de Babilonia como compuestos de tipos, incluidos los acontecimientos asociados con ellos. El tiempo del fin en sí, además, consta de más de treinta acontecimientos antiguos que se repiten (aunque en un orden diferente) y que se comprimen en un único escenario de unos pocos años conocido como el “Día de Jehová” o Día del Juicio de Dios.

 

El tirano y el sirviente: figuras compuestas

 Entre las profecías de Isaías basadas en tipos compuestos, dos figuras ocupan un lugar destacado: el tirano y el siervo. Debido a que ninguna persona en el pasado ejemplifica adecuadamente en su vida las acciones que realiza cualquiera de estas figuras del tiempo del fin, Isaías combina varios tipos antiguos al describirlas. La figura del tirano de Isaías, por ejemplo, se parece tanto a los antiguos reyes de Asiria (gobernantes militaristas del Norte que establecen un precedente para la conquista del mundo conocido (Isaías 10:5-14; 37:18, 21-27)) como al rey de Babilonia, que logra lo mismo pero que además establece un precedente como gobernante ídolo (Isaías 14:4-23).

De manera similar, la forma en que Isaías caracteriza al siervo de Jehová combina muchos tipos de héroes pasados ​​de Israel que sientan precedentes para las funciones redentoras del siervo. Incluyen a Moisés, el legislador de Israel, quien saca al pueblo de Dios de la esclavitud a través del Mar Rojo hacia la Tierra Prometida (Isaías 42:4, 7, 16; 43:2, 5–8, 16–17; 44:26–27; 48:20–21; 49:1–12; 51:9–11; Josué, quien conquista la Tierra Prometida y asigna sus herencias al pueblo de Dios (Isaías 41:11–16; 49:8); y Ciro, quien conquista Babilonia y restablece el pueblo de Dios en la Tierra Prometida (Isaías 41:2–3; 44:26, 28; 45:1–2, 13; 46:11).

 

El “Ciro” de Isaías identifica una figura compuesta

La mención que hace Isaías de Ciro, el monarca persa que conquista Babilonia y que establece el Imperio persa, que gobernó entre el 558 y el 530 a.C., constituye un punto clave sobre el cual los eruditos liberales dividen el Libro de Isaías. Afirman que deben haber existido al menos dos “Isaías”, uno que profetizó en la época de Isaías (742–701 a.C.) y otro en la época de Ciro. En otras palabras, los eruditos liberales no creen que un profeta de Dios (que vio hasta el fin de los tiempos) podría haber visto un gobernante mundial que vivió ciento ochenta años después de los días de Isaías. Para ellos, lo mejor que podía hacer cualquier profeta era documentar los acontecimientos de su propia época, ¡como estos mismos eruditos!

Sin embargo, el “Ciro” de Isaías nunca tuvo la intención de representar a una persona puramente histórica. Si bien la mención de Ciro por su nombre es consistente con la práctica de Isaías de nombrar personas que establecieron precedentes históricos, muchos de esos precedentes funcionan como tipos del siervo de Dios de los últimos tiempos. Por lo tanto, los pasajes en los que se nombra a Ciro (Isaías 44:26-28; 45:1) consisten en compuestos de tipos. La primera combina una tipología de Ciro (la reconstrucción de Jerusalén y el templo) con una tipología de Moisés (el abismo se seca), mientras que la segunda combina una tipología de Ciro (sometiendo a las naciones para liberar a los exiliados de Israel) con una tipología de David (el “ungido” de Jehová). . Todos tipifican eventos del fin de los tiempos.

 

La mujer Sión: un modelo a seguir para la mujer

Si bien los modelos bíblicos a seguir para las mujeres son pocos en comparación con los de los hombres, Isaías ofrece un modelo a seguir preeminente: la Mujer Sión. Ella no sólo representa al pueblo de Dios (la esposa de Jehová según los términos del pacto), sino que también tipifica a la mujer ideal. Como toda la humanidad, ella está sujeta al pecado y a la transgresión. Pero al arrepentirse y “cumplir su condena”, ella expía su culpa (Isaías 40:2). Al rechazar a los falsos pretendientes y demostrarse leal a su marido (Isaías 37:22), da a luz a una nueva nación del pueblo de Dios: “¿Puede la tierra trabajar sólo un día y nacer una nación a la vez? Porque tan pronto como estuvo de parto, Sión dio a luz a sus hijos” (Isaías 66:8).

La mujer Sión: un modelo a seguir para la mujer Si bien los modelos bíblicos a seguir para las mujeres son pocos en comparación con los de los hombres, Isaías ofrece un modelo a seguir preeminente: la Mujer Sión. Ella no sólo representa al pueblo de Dios (la esposa de Jehová según los términos del pacto), sino que también tipifica a la mujer ideal. Como toda la humanidad, ella está sujeta al pecado y a la transgresión. Pero al arrepentirse y “cumplir su condena”, ella expía su culpa (Isaías 40:2). Al rechazar a los falsos pretendientes y demostrarse leal a su marido (Isaías 37:22), da a luz a una nueva nación del pueblo de Dios: “¿Puede la tierra trabajar sólo un día y nacer una nación a la vez? Porque tan pronto como estuvo de parto, Sión dio a luz a sus hijos” (Isaías 66:8).

 

La Babilonia ramera: el Anti-ideal para las mujeres

En oposición a la Mujer Sión en el Libro de Isaías aparece la Ramera Babilonia. Además de tipificar un mundo malvado, ejemplifica los rasgos indeseables de la feminidad y actúa como una especie de modelo falso o anti-ideal. Absorta en sí misma, manipula a quienes habitan su mundo, incluida la Mujer Sión, para que sirvan a sus propósitos egoístas: “Fui provocada por mi pueblo, así que dejé que mi herencia fuera contaminada. Los entregué en tus manos y no les tuviste misericordia; Incluso a los ancianos los cargaste con tu yugo. Pensaste: ‘¡Yo, la Señora Eterna, existo para siempre!’ y no pensaste en esto, ni te acordaste de su destino final” (Isaías 47:6-7).

A medida que se expande su dominio sobre su entorno, comienza a rivalizar con Dios. Así la juzga: “Segura en tu maldad, pensaste: 'Nadie me discierne'. Por tu habilidad y ciencia te descarriaste, pensando para ti mismo: '¡Yo existo y no hay nadie fuera de mí!' vosotros, que no sabréis evitar con sobornos; Te sobrevendrá una desgracia de la cual no podrás rescatarte; vendrá sobre ti una ruina repentina, cual ni siquiera imaginaste” (Isaías 47:10-11). En el modelo estructural de Isaías de una Gran Babilonia, el pueblo de Dios que posee sus rasgos manipuladores forma parte integral de Babilonia y, por lo tanto, sufre su destino.

 

6. El uso de la alegoría por parte de Isaías

Las “montañas” y las “colinas” son naciones/pueblos

Una parte integral de la codificación del mensaje de Isaías (de superponer una profecía dentro de otra profecía) es su uso de alegorías y metáforas. Los profetas además de Isaías hacen esto, pero ninguno tan bien. Aparte de su significado literal, por ejemplo, el término “montaña” puede significar “nación”: Babilonia es una “montaña destructora” (Jeremías 51:25); la “piedra cortada del monte, no con mano” se convierte en un gran “monte que llena toda la tierra” (Daniel 2:35, 45). Utilizando líneas paralelas sinónimas, Isaías establece la idea de “montañas” como metáfora de “naciones” o “reinos” (Isaías 13:4; 64:1–3). De esa manera, predice cosas que sólo aquellos que buscan sus palabras entienden.

Por tanto, podemos leer el “monte de la casa de Jehová” (Isaías 2:2) como la nación de su casa. Sión como “cabeza de los montes” (ibid.) puede significar cabeza de las naciones, una bendición del Pacto del Sinaí (Deuteronomio 28:12-13). Los pies del mensajero que anuncia buenas nuevas “sobre los montes” (Isaías 52:7) infieren que el evangelio es llevado a todas las naciones. El estandarte izado “en los montes” al sonido de la trompeta (Isaías 18:3) es para todas las naciones. El hecho de que Jacob/Israel “trilla montañas hasta convertirlas en polvo y convierte en paja los collados” (Isaías 41:15) sugiere que conquista la alianza asiria de naciones y pueblos que participa en una conquista mundial. Etcétera.

 

Los “bosques” y los “árboles” son ciudades y personas

Así como "montañas" y "colinas" pueden significar "naciones" o "reinos" en el Libro de Isaías, así "bosques" y "árboles" pueden significar "ciudades" y "gente". Puede aplicarse un significado literal y metafórico. Así, Isaías vuelve a revelar más de lo que parece. Establece esos significados duales usando líneas paralelas sinónimas, como en Isaías 32:19: “Con un granizo serán derribados los bosques, las ciudades completamente arrasadas”. O por símil, como en Isaías 7:2: “La mente del rey y la mente de su pueblo fueron sacudidas, como los árboles en un bosque son sacudidos por un vendaval”. “Ríos” también puede referirse a ríos de personas, como en Isaías 18:2: “Un pueblo continuamente infractor, cuyos ríos se han anexionado sus tierras”.

Los “bosques” y los “árboles” son ciudades y personas Así como "montañas" y "colinas" pueden significar "naciones" o "reinos" en el Libro de Isaías, así "bosques" y "árboles" pueden significar "ciudades" y "gente". Puede aplicarse un significado literal y metafórico. Así, Isaías vuelve a revelar más de lo que parece. Establece esos significados duales usando líneas paralelas sinónimas, como en Isaías 32:19: “Con un granizo serán derribados los bosques, las ciudades completamente arrasadas”. O por símil, como en Isaías 7:2: “La mente del rey y la mente de su pueblo fueron sacudidas, como los árboles en un bosque son sacudidos por un vendaval”. “Ríos” también puede referirse a ríos de personas, como en Isaías 18:2: “Un pueblo continuamente infractor, cuyos ríos se han anexionado sus tierras”.

 

Piedras preciosas, semipreciosas y comunes

 Las piedras y los metales se suman a las metáforas de Isaías que designan a las personas. Incluso Dios es llamado “la Roca de Israel”, “la Roca, tu fortaleza”, “la Roca eterna” (Isaías 17:10; 26:4; 30:29). Sin embargo, para los reprobados de su pueblo, él es “piedra de tropiezo o roca de obstáculo” (Isaías 8:14). Cuando el pueblo de Efraín y sus líderes se burlan y se engañan a sí mismos, y los juicios de Dios están a punto de caer sobre ellos, Dios “pone en Sion piedra, clave, piedra angular preciosa, fundamento seguro” (Isaías 28:16). Antes de que Jehová venga a la tierra para reinar, sus atalayas deben preparar el camino: “pavimentar una calzada limpia de piedras” (Isaías 62:10–11).

Isaías usa ese tipo de imágenes para categorizar a las personas. Las piedras y los metales comunes identifican a las personas de un nivel espiritual bajo, a las semipreciosas de un nivel superior y a las preciosas de un nivel alto. Cuando Dios destruya a los malvados, por ejemplo, “hará que los hombres sean más escasos que el oro fino, y los hombres más escasos que el oro de Ofir” (Isaías 13:12). Los hijos de Sión que regresan de la dispersión en un éxodo en ese momento pertenecen a la categoría preciosa: “Con todos ellos te adornarás como con joyas, y los atarás como a una novia” (Isaías 49:18). En la era milenaria, sólo quedan las especies preciosas y semipreciosas: “oro”, “plata”, “cobre” y “hierro” (Isaías 60:17).

 

El Cosmos: un orden de cuerpos celestes

El uso que hace Isaías de imágenes cósmicas para expresar conceptos espirituales se parece al de otros profetas. Las estrellas, por ejemplo, denotan una categoría exaltada de personas: “Levanta tus ojos al cielo y mira: ¿Quién formó éstos? El que saca a sus huestes por número, llamando a cada uno por su nombre. Porque él es todopoderoso y todopoderoso, no queda nadie desaparecido” (Isaías 40:26). Llamar a una persona por su nombre significa investidura real en la antigua religión hebrea y del Cercano Oriente: “A ellos les daré un apretón de manos y un nombre dentro de los muros de mi casa que será mejor que hijos e hijas; Les daré un nombre eterno que nunca será cortado” (Isaías 56:5).

El uso que hace Isaías de imágenes luminosas matiza de manera similar los conceptos espirituales. Así como la luz de la luna es menor que la del sol, uno podría comparar en sentido figurado a las personas de niveles espirituales inferiores con luces menores, pero a las de niveles superiores con luces mayores. Dios designa a su siervo de los últimos tiempos, por ejemplo, como “luz para las naciones” (Isaías 42:6; 49:6) a fin de prepararlas para la venida de Jehová a reinar sobre la tierra (Isaías 62:10–11). Sin embargo, Jehová mismo es la Luz que ilumina la era milenaria (Isaías 60:19-20). En consecuencia, los niveles espirituales ascendentes pueden parecerse a lunas, planetas y soles, pero los descendentes se parecen a cuerpos caóticos como cometas y asteroides.

 

El uso de alias por parte de Isaías para profetizar de manera subliminal

Al utilizar seudónimos o alias, los escritos de Isaías revelan nuevamente una profecía dentro de otra profecía. Si bien Isaías se limita principalmente a profetizar nuevas versiones de acontecimientos antiguos al predecir el fin del mundo, en los casos en que los acontecimientos antiguos no logran retratar todo lo que sucede, recurre a metáforas que denotan personas. Del rey de Asiria, por ejemplo, que se jacta de sus conquistas, Dios dice: “¿Se enaltecerá el hacha sobre el que con ella corta, o la sierra se alardeará sobre el que la maneja? ¡Como si la vara empuñara a quien la levanta! ¡Como si el bastón sostuviera al que no es de madera! (Isaías 10:15; cursiva agregada).

Al reunir sus fuerzas para conquistar el mundo, el rey de Asiria aparece además como estandarte, voz y mano de Dios: “Alzad estandarte sobre una montaña estéril; ¡Suena la voz entre ellos! Llámalos con la mano para que avancen hacia los recintos de la élite” (Isaías 13:2; cursiva agregada). Isaías describe al siervo de Dios de los últimos tiempos bajo seudónimos o alias similares, aunque su misión es reunir al pueblo de Dios a un lugar seguro: “Así dice mi Señor Jehová: ‘Alzaré mi mano a las naciones, alzaré mi estandarte a los pueblos; y traerán a tus hijos en sus senos, y llevarán a tus hijas en hombros” (Isaías 49:22; cursiva agregada; compárese con 11:10–12).

 

Mar y río: préstamos de la mitología

Un dios cananeo del caos llamado Mar y Río tiene una contraparte en el Libro de Isaías. El mito ugarítico de Baal y Anath representa al dios héroe Baal restableciendo el orden en el mundo sometiendo a Mar/Río, que amenaza a la humanidad. Isaías describe así al rey de Asiria como un mar y un río: “Jehová hará subir sobre ellos las grandes y poderosas aguas del Río, el rey de Asiria con toda su gloria. Se elevará sobre todos sus cauces, desbordará todas sus riberas. Entrará en Judea como una inundación y, al pasar, llegará hasta el cuello; sus alas extendidas abarcarán la anchura de tu tierra, oh Emanuel” (Isaías 8:7–8; cursiva agregada).

El architirano se “incitará” contra Dios y contra el pueblo de Dios “como se agita el mar” (Isaías 5:30; cursiva agregada; compárese con 37:28). En el “Día de Jehová”, él y su alianza de naciones cometen un genocidio mundial, causando destrucción en toda la Tierra (Isaías 10:5–7; 13:4–6). Sin embargo, después de cumplir el propósito de Dios de destruir a los inicuos, ellos también sufren destrucción: “¡Ay de los muchos pueblos alborotados, que se enfurecen como la furia de los mares, naciones tumultuosas, en conmoción como la turbulencia de poderosas aguas! . . . Al atardecer será la catástrofe, y antes de la mañana ya no existirán” (Isaías 17:12, 14).

 

Justicia y Salvación: los dos brazos

Al utilizar la imagen de los dos brazos de Dios, Isaías describe la intervención de Dios en los asuntos de su pueblo. Cada uno sirve como agente de la salvación de Dios, uno principalmente temporal y el otro principalmente espiritual. El brazo de “justicia” de Dios, el siervo de Dios de los últimos tiempos, personifica la justicia y sirve como ejemplo de justicia. Establece justicia en la tierra, preparando el camino para la venida de Jehová. El brazo de “salvación” de Dios —Jehová— personifica la salvación y sirve como Salvador de su pueblo. Cada uno es un “juez” del pueblo de Dios (Isaías 51:5): la justicia hace huir a los malvados, mientras que la salvación viene para recompensar a los justos (Isaías 41:2–3; 62:11).

Interconexiones lingüísticas y paralelos sinónimos, como en justicia y diestra (Isaías 41:10); mano derecha y brazo poderoso (Isaías 62:8); brazo y justicia (Isaías 59:16); y así sucesivamente: defina al siervo de Dios. Así, en “el día de la salvación”—el Día del Juicio de Dios—Dios “desnuda” o “revela” su brazo de justicia a todas las naciones (Isaías 49:1–9; 51:9–11; 52:10; 56: 1). El pueblo de Dios que “sigue la justicia”, que “conoce la justicia”, participa en un éxodo del fin de los tiempos dirigido por la Justicia (Isaías 51:1, 7; 58:8). Aquellos que son llamados “robles de justicia”, la justicia fortalece y la salvación salva (Isaías 61:1-10).

 

La luz de Jehová y las chispas de los hombres

 Cuando Jehová venga a reinar entre su pueblo en la era milenaria, “Ya no será el sol tu luz de día, ni el resplandor de la luna tu iluminación de noche: Jehová será tu Luz eterna y tu Dios tu gloria radiante. Nunca más se pondrá tu sol, ni menguará tu luna; Jehová será para ti luz eterna cuando se cumplan tus días de duelo” (Isaías 60:19-20). Si bien el Dios de Israel entonces actúa como la Luz mayor, también nombra a su siervo como una luz para preparar el camino delante de él: “Te he creado y te he puesto para que seas un pacto para el pueblo, una luz para las naciones, para que abras los ojos que ciego” (Isaías 42:6-7).

Sin embargo, su pueblo a quien Dios envía por primera vez a su siervo, en su mayoría no es receptivo al mensaje del siervo: “¿Quién de vosotros teme a Jehová y escucha la voz de su siervo, el cual, aunque anda en tinieblas y no tiene luz, confía en el nombre? de Jehová y confía en su Dios? Pero ustedes son encendedores de fuegos, todos ustedes, que iluminan con meras chispas. Caminad, pues, a la luz de vuestros fuegos y de las chispas que habéis encendido. Esto tendréis de mi mano: en agonía yaceréis” (Isaías 50:10-11). Quienes se muestran receptivos, por otro lado, son las tribus dispersas de Israel, que se reúnen desde el exilio en un éxodo a Sión en los últimos tiempos (Isaías 49:5-22).

 

La censura de Efraín en la profecía de Isaías

La profecía de Isaías sobre Efraín consiste principalmente en reprensiones. Efraín vive en el pasado, actuando como si las glorias pasadas fueran las actuales: “¡Ay de las guirnaldas de gloria de los ebrios de Efraín! Su máximo esplendor se ha convertido en coronas marchitas sobre las cabezas de los opulentos abrumados por el vino” (Isaías 28:1). El rey de Asiria, un nuevo Diluvio (Isaías 8:7-8), invadirá la tierra de Efraín: “Mi Señor tiene reservado a uno poderoso y fuerte: como granizo devastador que cae, o como diluvio de poderosas aguas, él los arrojará al suelo con su mano. Las altivas guirnaldas de los ebrios de Efraín serán holladas” (Isaías 28:2-3).

Efraín ara la misma tierra una y otra vez, sin ir nunca más allá del principio básico de “línea tras línea y precepto tras precepto” hacia la revelación personal (Isaías 28:9–13, 24–29). Sus profetas están ebrios: “Estos también se han entregado al vino y están mareados por la sidra; los sacerdotes y los profetas se han extraviado por el licor. Están ebrios de vino y trastabillan a causa del licor; se equivocan como videntes, se equivocan en sus decisiones” (Isaías 28:7). Cuando Dios “pone una piedra en Sión”, muchos no creen: “No os burléis, no sea que vuestras prisiones se endurezcan, porque he oído destrucción total decretada por mi Señor, Jehová de los ejércitos, sobre toda la tierra” (Isaías 28:16, 22). ).

 

Mesas llenas de vómito: el saber de los hombres

Isaías no escatima palabras cuando acusa al pueblo de Dios, particularmente a sus líderes. Cuando dice de los sacerdotes y profetas de Efraín: “Todas las mesas están llenas de vómito; no hay mancha sin excremento” (Isaías 28:8), su intención es figurativa. El contexto de todo este capítulo se relaciona con el autoengaño de Efraín, su renuencia a recibir revelación directa de Dios, confiando en cambio únicamente en el método de aprendizaje del principiante: “línea tras línea, precepto tras precepto” (Isaías 28:10). Se regurgitan verdades a medio digerir para que el pueblo de Dios las trague, hasta el punto de que Dios interviene para restaurar su palabra, pero no hasta que ese estado de cosas provoque sus juicios (Isaías 28:11-22).

Cuando las reuniones sabáticas, los días de ayuno y las ordenanzas del templo se vuelven mera rutina (Isaías 1:10–15; 58:1–3), cuando la piedad de la gente hacia Dios “consiste en mandamientos de hombres aprendidos de memoria” mientras sus corazones permanecen lejos de Él (Isaías 29:13), cuando los profetas y videntes de su pueblo han caído en un sueño profundo (Isaías 29:10), Dios interviene para bien y para mal. Para siempre, cuando “ponga en Sión una piedra, una piedra clave, una piedra angular preciosa, un fundamento seguro” (Isaías 28:16). Para siempre, cuando saque a relucir “las palabras del libro” (Isaías 29:18). Para el mal, cuando trae “un azote que inunda” a aquellos que se burlan de su intervención (Isaías 28:14-22).

 

Las ramas de olivo Silvestres y Naturales de Isaías

La mini-alegoría de un olivo que hace Isaías en Isaías 11:1, 10 parece ser la inspiración para otras alegorías bíblicas del olivo. El viejo árbol ya no da frutos, por lo que es necesario un nuevo procedimiento para que vuelva a hacerlo. En el caso de Isaías, se permite que un “brote de agua” (más caliente, también “vara”) crezca del “tronco” (geza, también “tallo”) del árbol. Sin embargo, los brotes de agua, al ser silvestres por naturaleza, no dan fruto. Por eso se cortan de los árboles frutales en primavera. Aún así, si un árbol está fallando y un brote de agua puede mantenerlo vivo, se le puede permitir que crezca lo suficientemente fuerte como para sostener un “injerto” (llagas, también “raíz/ramita”) que eventualmente se convertirá en una “rama” fructífera. (ner).

La analogía de los gentiles como una rama o ramas silvestres que no dan fruto, y la casa de Israel como una rama natural o ramas que sí dan fruto, parece evidente por sí misma. El resultado de esto, sin embargo, es que en el Día del Juicio de Dios la mayoría de la rama o ramas silvestres del pueblo de Dios son “cortadas” (krt, Isaías 9:14; 22:25; 29:20; 48:19), por lo que que la rama o ramas naturales pueden ser injertadas. Sólo quedan en el árbol aquellas partes de la rama o ramas silvestres que sostienen las naturales que están injertadas. En resumen, el hecho de que los gentiles reciban las buenas nuevas cuando Israel las rechaza no es más que una fase intermedia hacia una fase más gloriosa y fructífera (ver Romanos 11).

 

Frutos silvestres: un escenario para la intervención divina

Isaías usa la alegoría de una “viña”, que comienza como un lugar nacional pero termina como la tierra entera, para mostrar el cuidado amoroso de Dios por su pueblo (Isaías 5:1–7; 27:2–6). Dios cultiva la viña, la limpia de piedras, la planta con vides escogidas, construye una atalaya en medio de ella y labra un lagar para ella. Cuando espera que dé uvas, sólo produce “uvas silvestres” (be’usim), uvas que se pudren antes de madurar. Por eso Dios dice: “Haré quitar su cerco y lo quemaré; Haré derribar su muro y dejaré que lo pisoteen. La convertiré en desolación: no será podada ni azada, sino que zarzas y espinos la cubrirán” (Isaías 5:5-6).

Debido a que esta alegoría se aplica tanto al pueblo de Dios de los últimos tiempos como a los de los días de Isaías, el escenario del pueblo de Dios apostatando, seguido de una potencia extranjera que invade su tierra, se repite al final. Las predicciones de Isaías sobre la invasión de Asiria a la Tierra Prometida y su conquista del mundo ilustran el cumplimiento de la alegoría: cómo la maldad del pueblo de Dios precipita el Día del Juicio de Dios y cómo Dios usa a los enemigos de su pueblo para castigarlos (Isaías 5:26-30). 10:5–14; 13:4–13; Sin embargo, al final, el buen fruto que produce un remanente justo del pueblo de Dios llena toda la tierra (Isaías 4:2; 11:1; 27:6; 37:31–32).

 

Imágenes de tormentas denotan el día del juicio

El uso que hace Isaías de imágenes de tormenta (cuando los elementos estarán en conmoción) le permite retratar muchos aspectos del Día del Juicio de Dios. Cuando Jesús habló de un hombre sabio que construyó su casa sobre un lecho de roca, que cuando descendieron las lluvias, vinieron las inundaciones y los vientos soplaron y azotaron esa casa, no se cayó porque estaba fundada sobre una roca (Mateo 7: 25): no solo estaba enseñando un principio espiritual sino también prediciendo un escenario del fin de los tiempos. En aquel día, el pueblo de Dios será “castigado por Jehová de los ejércitos” por su iniquidad “con estruendosos temblores, estruendos, ráfagas tempestuosas y conflagraciones de llama devoradora” (Isaías 29:6).

Estos acontecimientos preceden a su venida: “Jehová viene con fuego, sus carros como torbellino, para vengarse con furia de ira, para reprender con conflagraciones de fuego” (Isaías 66:15); “Con granizo serán derribados los bosques, y las ciudades arrasadas por completo” (Isaías 32:19); “Devastaré montañas y colinas y secaré toda su vegetación; Convertiré los ríos en tierra seca y evaporaré los lagos” (Isaías 42:15). Los enemigos del pueblo de Dios, que causan esta devastación, sufren lo mismo: “Serán arrastrados por el viento como tamo en los montes, o como [polvo] arremolinado en la tormenta” (Isaías 17:13); “Por sus fuertes ráfagas fueron arrojados en el día del ardiente viento solano” (Isaías 27:8).

 

Las huestes del cielo: ¿amistosas o hostiles?

 Los cuerpos celestes, como las estrellas, a menudo simbolizan personas exaltadas en las Escrituras, como cuando Dios promete a Abraham, Isaac y Jacob descendientes tantos como las estrellas (Génesis 15:5; 22:17; 26:4; Éxodo 32:13). Así está en el Libro de Isaías: “Alza tus ojos al cielo y mira: ¿Quién formó estos? El que saca a sus huestes por número, llamando a cada uno por su nombre. Porque él es todopoderoso y todopoderoso, no queda nadie desaparecido” (Isaías 40:26). El rey de Babilonia, en cambio, es una estrella caída que aspira a rivalizar con el Dios Altísimo: “Dijiste en tu corazón: 'Me levantaré en los cielos y levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios'” ( Isaías 14:13; comparar con v 14).

Ese lado oscuro de los cuerpos celestes aparece en el Día del Juicio de Dios sobre los malvados del mundo, cuando Dios también los juzga: “La tierra se tambaleará de un lado a otro como un borracho, se balanceará de un lado a otro como una choza; sus transgresiones lo pesan, y cuando se derrumbe, no se levantará más. En aquel día Jehová tratará en lo alto con los ejércitos de lo alto y en la tierra con los gobernantes de la tierra. Serán apiñados como presos en un calabozo, y encerrados en prisión muchos días, como castigo” (Isaías 24:20-22). Los “ejércitos en lo alto” que corren la misma suerte que los gobernantes reprobados del mundo evidentemente no son idénticos a aquellos a quienes Jehová de los ejércitos exalta.

 

7. Teología del Pacto

CONVENIOS: los parámetros de operación de Dios

A veces podemos preguntarnos por qué Dios actúa de cierta manera o por qué no actúa. La respuesta no está tan velada por el misterio como podríamos pensar. La verdad es que Dios siempre actúa dentro del contexto de los pactos que hace con su pueblo o con individuos. Incluso cuando interviene dramáticamente en una situación, lo hace de acuerdo con los acuerdos de pacto existentes. Por lo tanto, comprender el funcionamiento de estos convenios nos da poder ante Dios para lograr cambios para bien. La influencia salvadora de Dios bajo todo tipo de circunstancias (desde la guía espiritual diaria hasta la liberación milagrosa de la muerte) puede atribuirse a un pacto que Dios hizo en algún lugar con alguien.

Los modelos terrenales de los pactos de Dios son principalmente tres: (1) con Israel: el Pacto del Sinaí; (2) con el rey David: el Pacto Davídico; y (3) con Abraham: el Pacto Abrahámico. Extendiéndose hacia adelante y hacia atrás en el tiempo, casi todos los pactos de Dios siguen estos modelos. Como ningún pacto que Dios hace es de naturaleza temporal, todos perduran hasta el día de hoy. El primero crea una relación única con un pueblo; el segundo, con un rey que asegurara la protección de su pueblo; y el tercero, con un patriarca concerniente a una posteridad eterna. Así como los términos de estos convenios implican un mayor compromiso y sacrificio personal, sus bendiciones aumentan exponencialmente.

 

El Convenio del Sinaí opera en los últimos tiempos

El Pacto del Sinaí, el pacto de Dios con su pueblo Israel como nación, aunque era un pacto condicional (cuyas bendiciones y privilegios dependen de si su pueblo guarda los términos del pacto), nunca fue abolido, incluso cuando Israel transgredió y finalmente apostató. Hoy en día, el Pacto del Sinaí todavía constituye la base sobre la cual una nación puede convertirse en el pueblo del pacto de Dios. Además, el Pacto del Sinaí constituye un trampolín hacia la consecución de las alturas espirituales alcanzadas por los antepasados ​​de Israel, Abraham, Isaac y Jacob, y hacia el disfrute del pueblo de Dios —como nación— de las bendiciones y privilegios celestiales de que disfrutaba.

Aunque, hasta donde sabemos, ningún descendiente de Abraham, Isaac y Jacob ha alcanzado todavía las alturas espirituales de sus antepasados ​​como nación (caminar y hablar con Dios, ser anfitrión de compañeros celestiales, etc.), Isaías predice que tal será el caso. efectivamente ocurrir. Como resultado de la misión del siervo de Dios de los últimos tiempos, una nación del pueblo de Dios “nacida en un día”, el Día del Juicio de Dios (Isaías 66:7–9), responde al llamado del siervo de regresar de la dispersión (Isaías 43 :5–8; 49:5–22; 55:4–5), se reúnen en un éxodo a Sión (Isaías 11:10–16; 51:9–11) y se preparan para la venida de Jehová para reinar sobre el tierra (Isaías 52:8–12; 59:18–20).

 

Las Bendiciones y las Maldiciones del Convenio

Siempre que Dios explica las bendiciones y privilegios que se derivan de sus convenios con su pueblo o con individuos, tiene la obligación de explicar también las maldiciones, es decir, las desgracias que resultan del incumplimiento de sus convenios. Cuando Dios hace un pacto con Israel como nación, por ejemplo, les presenta tanto bendiciones como maldiciones (Deuteronomio 28). Cuando Dios hace un pacto con Abraham para darle la Tierra de Canaán, los sacrificios divididos que ofrece Abraham significan las maldiciones del pacto en caso de que Abraham resulte infiel (Génesis 15). Enfatizar las bendiciones sin la debida consideración por las maldiciones es tergiversar la naturaleza de los pactos de Dios.

Veintiún “ayes” o maldiciones sobre los malvados en el Libro de Isaías muestran las consecuencias de que el pueblo de Dios rompa el pacto: “¡Ay de los impíos cuando la calamidad [los alcance]; ¡Se les devolverá el dinero por los actos que han cometido! (Isaías 3:11); “¡Ay de aquellos que promulgan leyes injustas, que redactan leyes opresivas, que niegan la justicia a los necesitados, que privan a los pobres de mi pueblo de su derecho! . . . ¿Qué harás en el día del juicio final cuando el holocausto te alcance desde lejos? (Isaías 10:1–3). De la misma manera, los justos experimentan las bendiciones de Dios: “Derramaré mi Espíritu sobre tu descendencia, mi bendición sobre tu posteridad” (Isaías 44:3).

 

Las bendiciones del convenio para la posteridad y la tierra

Fundamental para todas las bendiciones del pacto es la promesa de Dios de una posteridad duradera y una tierra en la que puedan vivir. Dios afirma estas dos bendiciones cuando hace pacto con Abraham (Génesis 15:18; 22:17), con Israel como nación (Deuteronomio 8:1; 28:4, 8) y con el rey David (Salmo 89:3-4). , 35–36; 132:11–18). Si bien el pacto colectivo de Dios con Israel (el Pacto del Sinaí) es un pacto condicional (cuyas bendiciones dependen de si su pueblo guarda los términos del pacto), sus pactos individuales con Abraham y David son incondicionales. Una vez que demuestran ser fieles en todas las condiciones, las bendiciones de la descendencia y la tierra pasan a ser suyas para siempre.

Incluso el Salvador de Israel tiene descendencia literal (Isaías 53:10); si no, estaría bajo una maldición del pacto. El rey de Babilonia, por ejemplo, a quien se yuxtapone con el rey de Sión en veintiún versículos antitéticos en Isaías 14 y 52-53, termina sin descendencia ni tierra porque viola los pactos (Isaías 14:20c-21). Aquellos a quienes el siervo de Dios reivindica heredan tierras y descendencia (Isaías 53:11–12; 54:12–13), mientras que aquellos que pertenecen a Babilonia ven sus tierras convertirse en desiertos y su descendencia perece cuando Dios barre a Babilonia con la “escoba de destrucción”. ” (Isaías 14:22–23). Al final, todo el mundo sigue uno de estos dos arquetipos.

 

Del convenio condicional al incondicional

Siguiendo el patrón de los pactos del antiguo Cercano Oriente entre emperadores y sus reyes vasallos, los pactos se vuelven incondicionales cuando un vasallo demuestra extremadamente leal a un emperador. En ese momento, su relación “señor-sirviente” se convierte en una relación “padre-hijo”, aunque el vasallo puede no ser pariente consanguíneo del emperador. La adopción legal del vasallo por parte del emperador como su “hijo” le garantiza el derecho a una ciudad-estado (una Tierra Prometida) sobre la cual él y sus descendientes pueden gobernarlo a perpetuidad o “para siempre”. Dios hace ese pacto incondicional con el rey David y sus herederos (Jeremías 33:19-26), y se convierte en el modelo para todos los reyes futuros.

El hecho de que Dios llame a David su “siervo”, “hijo” y “primogénito”, y que Dios actúe como “señor” y “padre” de David (Salmos 2:6–7; 89:3, 20, 26–27, 49), Expresa la naturaleza incondicional del pacto de Dios después de que David demuestra ser leal. David demuestra su lealtad a Dios al confiar implícitamente en él para darle la victoria cuando los filisteos desafíen a Israel (1 Samuel 17:26–47; 23:1–5); al no decir una palabra contra el “ungido” de Dios (el rey Saúl), incluso cuando Saúl busca su vida y Dios le da a David poder sobre él (1 Samuel 24:1–22; 26:1–25); y defendiendo valientemente al pueblo de Dios, Israel, contra los filisteos y contra todos sus enemigos (2 Samuel 3:18).

 

Sacerdotes y maestros: el convenio levítico

Cuando los israelitas hacen un becerro de oro en el monte Sinaí y lo adoran, la tribu de Leví se pone del lado de Dios y lo venga de los malhechores (Éxodo 32:19-28). Más tarde, cuando los israelitas fornicaron con las hijas de Madián, Finees, el nieto de Aarón, venga a Dios del mal (Números 25:1–18). Debido a su celo justo, Dios elige a la tribu de Leví para que sean sus sacerdotes y maestros del resto de las tribus de Israel. Los levitas están consagrados al servicio de Dios para ministrar en el Tabernáculo durante el peregrinaje de Israel por el desierto, y más tarde en el templo de Salomón en Jerusalén (Números 1:50–53; 8:6–26; Deuteronomio 18:1–7; 1 Crónicas 9 :14–34).

 La relación especial que los levitas tienen con el Dios de Israel cristaliza en un pacto de vida y paz: “‘Saben que les envié este mandamiento para que mi pacto fuera con Leví’, dice Jehová de los ejércitos. “Mi pacto con él era de vida y paz, y se las di a causa del temor con que él me temía y su temor de mi presencia. La ley de la verdad estaba en su boca y no se halló iniquidad en sus labios. Caminó conmigo en paz y equidad y apartó a muchos de la transgresión. Porque los labios del sacerdote deben albergar conocimiento de que de su boca deben buscar la ley, porque él es el mensajero de Jehová de los ejércitos” (Malaquías 2:4–7).

 

El convenio Abrahámico: posteridad sin fin

 La promesa de Dios a Abraham de tener una descendencia tan grande como las arenas de la orilla del mar y las estrellas en los cielos (Génesis 15:5; 22:17) no es exclusiva de él, sino que se repite a Isaac y Jacob (Génesis 26:4; Éxodo 32). :13). Esto muestra que Dios está dispuesto a hacer por los demás lo que hace con Abraham; en efecto, con todos los que “hacen las obras de Abraham” (Juan 8:39). La pregunta es: ¿cuáles son las “obras” que califican a Abraham, Isaac y Jacob para merecer tan exaltadas bendiciones? La respuesta está en el pacto incondicional o “eterno” que Dios hace con ellos (Génesis 17:7, 19). A medida que le demuestren fidelidad y cumplan sus condiciones, también podrán hacerlo otros hijos de Dios.

Debido a que Dios es el mismo ayer, hoy y por los siglos, y no hace acepción de personas (2 Samuel 14:14; Hebreos 13:8), trata a todos por igual y hace con uno lo mismo que hace con el otro. La ley superior del pacto de Dios que Abraham guarda trae consigo el privilegio correspondiente de ver y conversar con Jehová (Génesis 17:1; 18:1–2, 8, 22, 33). El hecho de que Abraham ofreciera a su único hijo Isaac por parte de Sara es sólo un requisito que Dios le exige que merece la bendición de una posteridad tan grande como las arenas del mar y las estrellas del cielo (Génesis 22:1-17). Como tal posteridad innumerable se parece a la propia de Dios, constituye además una promesa de Dios.

 

Salvación por poder bajo el Convenio Davídico

Cuando Israel transgrede y la protección de Dios de su pueblo se rompe según los términos del Pacto del Sinaí, Dios instituye el Pacto Davídico como un segundo medio por el cual pueden obtener su protección. Según el Pacto del Sinaí, que es un pacto nacional o colectivo, Israel necesita mantener lealtad a su Dios como nación para obtener su protección contra enemigos mortales. Tal protección divina ocurre bajo Moisés y Josué, cuando Israel obtiene consistentemente la victoria sobre sus enemigos. Más tarde, cuando la lealtad de Israel a Dios decae, también lo hará su protección, y en la época del profeta Samuel los filisteos están a punto de borrar a Israel del mapa.

Si bien el Pacto Davídico es un pacto menor para Israel que el Pacto del Sinaí, para el rey David y sus herederos es un pacto mayor. Para obtener la protección de Dios, todo lo que ahora se requiere del pueblo es ser leal a su rey y guardar su ley. El rey, por otra parte, necesita guardar la ley de Dios. Sin embargo, hacerlo incluye responder ante Dios por las lealtades o deslealtades de su pueblo, como lo hace un rey vasallo ante un emperador. Así se instituye el principio de la salvación por poder, en el que un rey a veces sufre severamente para obtener la protección de Dios. Durante el asedio de Jerusalén por parte de Asiria, el rey Ezequías se convierte en su tipo (Isaías 38:1–6, 9–20

 

“Varón y Mujer”: el convenio matrimonial

 El pacto matrimonial constituye una parte integral del pacto de Dios con personas justas en el Libro de Isaías. Siguiendo el modelo del pacto individual de Dios con el rey David, ciertos reyes y reinas de los gentiles desempeñan funciones ministeriales a un remanente del pueblo del pacto de Dios que facilita su éxodo a Sión en los últimos tiempos (Isaías 49:22–23; 60:3–14 ). Según los términos del Pacto Davídico, el rey David y sus herederos, en particular Ezequías, cumplen el papel espiritual de salvadores sustitutos de sus pueblos al interceder ante Dios en su nombre cuando sus pueblos se ven amenazados de destrucción por una potencia mundial hostil (Isaías 37: 14–20, 33–35; 38:1–6).

Siguiendo este patrón, los roles sustitutos de los reyes y reinas de los últimos tiempos hacen que Dios libere a su pueblo “por amor a mis siervos” (Isaías 65:8-9). Su respuesta a las lealtades del pueblo de Dios asegura su protección en el nuevo éxodo: “Cuando cruces las aguas, yo estaré contigo; Cuando atravieses los ríos, no serás abrumado. Aunque pases por el fuego, no te quemarás” (Isaías 43:2). Además, sus funciones salvadoras engendran su empoderamiento divino: “Me viste con vestiduras de salvación, me viste con un manto de justicia, como a novio ataviado con vestiduras sacerdotales, o a novia ataviada con sus joyas” (Isaías 61:10).

 

Jehovah, rey de Sión, salvador sustituto de Israel

En la escala espiritual de Isaías, las personas en los tres más altos de sus siete niveles actúan como salvadores sustitutos de sus pueblos. En conjunto, ilustran un patrón de salvación por poderes: lo que sucede en los niveles inferiores tipifica lo que sucede en los superiores, mientras que todos los niveles emulan al superior. El rey David y sus herederos establecen el patrón del papel de un rey como protector de su pueblo de acuerdo con los términos del pacto davídico: cuando David guarda la ley de Dios y el pueblo guarda la ley de David, Dios protege tanto al rey como al pueblo de una amenaza mortal para ellos. por el bien del rey. Tal salvación temporal se extiende a la intervención divina en el siguiente nivel más alto: el de los serafines.

El Dios de Israel actúa como un salvador espiritual al más alto nivel. Observamos esto en Isaías 53:1–10, que combina el papel sustituto de un rey davídico con el papel sustituto de un cordero de sacrificio. Respondiendo por las transgresiones o deslealtades de su pueblo, paga “el precio de nuestra paz” o salvación. Al ir “como cordero al matadero”, “hace de su vida una ofrenda por la culpa”. Sabemos que Jehová es el tema de este pasaje debido a una estructura literaria en Isaías 14 y 52-53, que contrasta, versículo por versículo, al Rey de Babilonia en Isaías 14 con el Rey de Sión en Isaías 52-53, identificando así al sujeto de Isaías 53:1–10 como Jehová, Rey de Sión.

 

Dos esposas: la abandonada y la desposada

Isaías compara la relación de pacto colectivo de Dios con Israel con un matrimonio en el que Israel es la esposa y Jehová su marido. Cuando Israel cumple los términos del pacto, aparece como una esposa fiel. Pero cuando rompe los términos del pacto, es una esposa adúltera. Finalmente, cuando la infidelidad de Israel se vuelve irrevocable, Dios la divorcia y la rechaza. O, más bien, ella y sus hijos se desechan al distanciarse: “¿Dónde está la carta de divorcio de tu madre con la que la eché? ¿O a cuál de mis acreedores te vendí? Ciertamente, pecando os vendisteis; a causa de tus crímenes tu madre fue desechada” (Isaías 50:1).

En el tiempo del fin, cuando la esposa infiel sea rechazada, Jehová se volverá a casar con una esposa que una vez abandonó y que se ha arrepentido de su adulterio: “'Canta, oh mujer estéril que no diste a luz; Prorrumpid en cánticos de júbilo, vosotros que no estabais de parto: los hijos de la mujer abandonada serán más numerosos que los del desposado,’ dice Jehová. . . . ‘Jehová te llama de regreso como a una esposa desamparada y desamparada, a una esposa casada en la juventud sólo para ser rechazada’, dice tu Dios. “Ciertamente os abandoné por un momento, pero con amorosa compasión os recogeré. En un arrebato pasajero de ira escondí de ti mi rostro, pero con caridad eterna tendré compasión de ti” (Isaías 54:1, 6-8).

 

Un convenio de vida y un pacto con la muerte

La parte VI de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 28–31; 55–59) yuxtapone un pacto de vida con un pacto con la muerte. Los temas de lealtad y deslealtad que impregnan estos capítulos determinan quién entre el pueblo de Dios suscribe un pacto y quién el otro. Aquellos que se engañan a sí mismos, que confían en los consejos y maquinaciones humanas, constituyen el pueblo de Dios que “pacta con la muerte” (Isaías 28:14–15; 29:10–15; 30:1–2, 8–14; 31:1). . Burlándose de la palabra de Dios, dejaron de lado su consejo en favor de los suyos propios, sólo para sufrir la “destrucción total” que Dios ha “decretado sobre toda la tierra” (Isaías 28:14, 17–22; 29:5–6; 30 :15–17, 27–28; 31:2–4).

 Aquellos que escuchan la voz de Dios, que preguntan a su boca, por otro lado (Isaías 28:23; 30:2; cursiva agregada), no actúan irresponsablemente cuando Dios “pone en Sión una piedra, una piedra clave, una piedra angular preciosa”. , fundamento seguro” (Isaías 28:16; cursiva agregada). Con ellos hace una Alianza de Vida: “Escuchen y vengan a mí; ¡Prestad atención para que vuestras almas vivan! Y haré con vosotros un pacto eterno: [mi] fidelidad amorosa para con David. He aquí, yo lo he puesto por testigo a las naciones, por príncipe y legislador de los pueblos” (Isaías 55:3-4). El siervo de Dios de los últimos tiempos, que personifica el pacto de Dios con su pueblo (Isaías 42:6; 49:8), cumple ese papel.

 

Requisitos previos para la intervención de Dios en los últimos tiempos

Los términos de los pactos de Dios garantizan que el pueblo y las personas de Dios en cualquier época del mundo puedan obtener su protección (espiritual y física) contra una amenaza mortal. Por otra parte, aparte de los términos de los convenios de Dios, no existe ninguna base para obtener su protección divina. Sin embargo, una persona puede sufrir la muerte o aflicciones voluntariamente en nombre de otros cuando actúa como su salvador sustituto según los términos del pacto davídico. Lo mismo hace el rey Ezequías cuando un ejército asirio de 185.000 hombres asedia Jerusalén y, en medio de su sufrimiento cercano a la muerte, Dios le asegura que librará a su pueblo de los asirios (Isaías 38:1-6).

El caso de Ezequías, sin embargo, va más allá del simple hecho de que Dios le conceda protección física, como cuando una persona se defiende contra un enemigo y Dios la fortalece. Cuando Ezequías intercede ante Dios a favor de su pueblo, un ángel mata a la horda asiria y en una noche todos mueren (Isaías 37:18–20, 33–36). Eso constituye una intervención divina, que alivia la necesidad de que Ezequías y su pueblo se defiendan de los asirios. Implica que alguien en un nivel espiritual más alto que Ezequías, alguien que tiene más poder ante Dios, también está intercediendo ante Dios. Esa persona es Isaías, a quien Ezequías pide ayuda (Isaías 37:1-5)

 

El nuevo convenio de Dios: un pacto compuesto

Todos los pactos que Dios hizo en el pasado (su pacto con Noé después del Diluvio, el Pacto Abrahámico, el Pacto del Sinaí, el Pacto Levítico y el Pacto Davídico) se combinan en un solo pacto que Dios hace con un remanente elegido de su pueblo al principio. de la era milenaria de paz en la Tierra. Tipificando este nuevo pacto están las características positivas de todos los pactos anteriores, formando el nuevo una combinación del antiguo. Los aspectos provisionales de los pactos anteriores de Dios, como la naturaleza condicional del Pacto del Sinaí y la cláusula de protección condicional del Pacto Davídico, desaparecen a medida que todos se vuelven incondicionales para aquellos que demuestran ser leales.

Como en el Convenio del Sinaí, Dios hace el nuevo pacto con su pueblo elegido como nación. Les concede tierras permanentes de herencia, como en su pacto con los antepasados ​​de Israel, Abraham, Isaac y Jacob. Él perpetúa la posteridad de su pueblo a través de todas las generaciones y por toda la eternidad, como prometió a Abraham, Isaac y Jacob. Protege a su pueblo contra sus enemigos, según los términos del Pacto Davídico. Él dota a su pueblo con su Espíritu Santo, como hizo pacto con los sacerdotes levitas. Y hace el nuevo pacto después de la destrucción mundial de los malvados, como lo hizo con Noé después del Diluvio (Isaías 54-56).

 

8. Teología de la Salvación

Las “Buenas Nuevas” de Isaías: el evangelio hebreo

Es muy fácil dar nuestra propia interpretación a las profecías de Isaías. Pero eso nos estaría haciendo un flaco favor a nosotros y al profeta. A menos que apliquemos las definiciones de Isaías de sus palabras e ideas, estamos “desgarrando la Escritura para nuestra propia destrucción” (compárese con 2 Pedro 3:16). Lo mismo ocurre también con las “buenas nuevas” de Isaías (besora, también “buenas nuevas” o “evangelio”, Isaías 40:9; 41:27; 52:7; 61:1). Resulta que el evangelio de Isaías no es una ley menor basada en las enseñanzas de Moisés. De hecho, es el mismo evangelio que encontramos en el Nuevo Testamento. Sólo que la versión hebrea de Isaías es más rica y más completa en su alcance, de modo que incluso el Nuevo Testamento se entiende mejor a su luz.

Lo que los estudiosos de la Biblia llaman una “teología sistemática”, por ejemplo, se desarrolla maravillosamente en los siete niveles espirituales o categorías de personas que aparecen en el Libro de Isaías. Pero como todo lo demás en sus páginas, sus tesoros están ocultos dentro de patrones literarios que revelan sus secretos sólo tras una búsqueda diligente. El ascenso del nivel de Jacob/Israel al nivel de Sión/Jerusalén asegura la salvación. Pero el ascenso a niveles superiores asegura la propia gloria o exaltación. Todo depende de guardar las leyes de los convenios de Dios en lo que respecta a cada nivel de ascenso. El descenso del nivel de Jacob/Israel al nivel de Babilonia, o incluso a la Perdición, por otro lado, asegura la propia condenación.

 

Mortalidad: entorno óptimo para el crecimiento

El hecho de que los escritos de Isaías evidencien siete niveles espirituales identificables nos dice algo importante, especialmente porque revelan el ascenso del pueblo de Dios de un nivel al siguiente. Dios llama al pueblo del rey Ezequías con los nombres de Sión y Jerusalén, por ejemplo, después de que pasaron una prueba de lealtad durante el asedio de Jerusalén por parte de Asiria (Isaías 37:22). Antes de eso, como la mayoría del pueblo de Dios en el Libro de Isaías, se les conocía como Jacob o Israel. De manera similar, cuando Isaías sana a Ezequías y declara limpio al pueblo de Dios, está desempeñando el papel que desempeñó el serafín que una vez declaró limpio a Isaías y lo sanó (Isaías 6:1–8; 38:21; 40:1–2).

Mortalidad: entorno óptimo para el crecimiento El hecho de que los escritos de Isaías evidencien siete niveles espirituales identificables nos dice algo importante, especialmente porque revelan el ascenso del pueblo de Dios de un nivel al siguiente. Dios llama al pueblo del rey Ezequías con los nombres de Sión y Jerusalén, por ejemplo, después de que pasaron una prueba de lealtad durante el asedio de Jerusalén por parte de Asiria (Isaías 37:22). Antes de eso, como la mayoría del pueblo de Dios en el Libro de Isaías, se les conocía como Jacob o Israel. De manera similar, cuando Isaías sana a Ezequías y declara limpio al pueblo de Dios, está desempeñando el papel que desempeñó el serafín que una vez declaró limpio a Isaías y lo sanó (Isaías 6:1–8; 38:21; 40:1–2).

 

El renacimiento como recreación, la ruina como descreación

Isaías caracteriza el renacimiento cíclico de las personas que ascienden a niveles espirituales superiores como si Dios las “creara” o las “formara” cada vez que ascienden. En otras palabras, su definición de la creación de Dios es la de recreación. Incluso la creación de Dios de los cielos y la tierra es una reordenación de los materiales existentes: “¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y midió los cielos con la palma de descienden, por otro lado, como las de las categorías de Babilonia y Perdición de Isaías, son decreadas y sufren ruina.

Observamos el orden ascendente de niveles espirituales de Isaías cuando Dios “crea” y “forma” a Jacob/Israel “para que sea mi siervo” (Isaías 43:21; 44:21); Sión/Jerusalén “ser un deleite y su pueblo un gozo” (Isaías 65:18); los hijos e hijas de Dios: “todos los que llevan mi nombre, a quienes yo he creado, moldeado y trabajado para mi gloria” (Isaías 43:7); las huestes del cielo, una categoría celestial de personas a quienes él llama, cada una por su nombre (Isaías 40:26); y el siervo de Dios de los últimos tiempos, a quien “crea” como una “luz para las naciones, un “pacto del pueblo”, para “liberar a los cautivos”, para “restaurar la Tierra” y para “redistribuir las propiedades desoladas” ( Isaías 42:6–7; 49:8).

 

Una diferencia entre religioso y espiritual

Muchas personas a lo largo de los siglos han llevado vidas religiosas que no necesariamente podrían llamarse espirituales, aunque pueden haber confundido una con la otra. Cuando la espiritualidad se convierte en hipocresía, Dios lanza una sorpresa que separa lo verdadero de lo falso: “Mi Señor dice: 'Porque este pueblo se acerca a mí con la boca y me rinde homenaje con los labios, mientras su corazón permanece lejos de mí, su piedad hacia mí'. yo consiste en mandamientos de hombres aprendidos de memoria; por lo tanto, es que nuevamente asombraré a este pueblo con asombro tras asombro, anulando el conocimiento de sus sabios y la inteligencia de sus sabios en insignificantes'” Isaías 29:13-14).

Cuando el estilo de vida materialista del pueblo de Dios convierte su religión en una versión superficial de lo que alguna vez fue, es posible que ni siquiera se den cuenta: “Oh sordos, escuchad; ¡Oh ciegos, mirad y ved! ¿Quién es ciego sino mi propio siervo, o tan sordo como el mensajero que he enviado? ¿Quién es ciego como los que he comisionado, tan incomprendido como el siervo de Jehová, que ve mucho y no presta atención, y con los oídos abiertos no oye nada?” (Isaías 42:18–20). La respuesta de Dios es restaurarles su verdad, en parte a través del Libro de Isaías: “Aquel día los sordos oirán las palabras del libro, y los ojos de los ciegos verán en medio de las tinieblas” (Isaías 29:18; 30). :8–9).

 

La expiación de la iniquidad: un concepto de curación

Cuando Dios le dice a Isaías: “Consuela y da consuelo a mi pueblo”, dice tu Dios; “Hablad amablemente con Jerusalén. Anúnciale que ha cumplido su condena, que su culpa ha sido expiada. Ha recibido de la mano de Jehová doble por todos sus pecados” (Isaías 40:1), ¿qué debe entender él? Especialmente porque Dios también dice: “He quitado como niebla tus transgresiones, y como nube de niebla tus pecados” (Isaías 44:22). ¿No perdona Dios a su pueblo cuando se arrepiente? Una respuesta es que la primera declaración sigue después de que el pueblo de Dios sufrió la invasión de Asiria a la Tierra Prometida, una maldición del pacto heredada de la generación anterior (Isaías 8:5-8).

En otras palabras, hay consecuencias generacionales por transgredir el pacto de Dios: las maldiciones del pacto que siguen. Dios puede perdonar a su pueblo sus pecados cuando se arrepiente, pero las secuelas de las malas acciones pasadas pueden persistir hasta que sean “expiadas”: “Visitar la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta el tercero y el cuarta generación” (Éxodo 34:7). La curación duradera, una reversión total de las maldiciones del pacto, se produce solo después de que su pueblo o individuos se apropien de las consecuencias de la transgresión y completen el proceso de arrepentimiento al sufrir sus propias maldiciones y las heredadas del pacto (Isaías 6:10).

 

 

Ciclos de vida paralelos: el hombre, Israel y la Tierra

Los paralelos entre los ciclos de vida de (1) los individuos, (2) el pueblo del pacto de Dios y (3) la tierra revelan un modelo único: todos son obras en progreso que conducen hacia una meta suprema y exaltada. O, por el contrario, hacia un final humillante. En sentido literal o figurado, cada uno es creado “del polvo”. Cada uno pasa por fases de renacimiento o recreación. O, por el contrario, a través de fases de ruina o descreación. Si bien Israel nace como nación en el desierto del Sinaí cuando sale de la esclavitud en Egipto (Éxodo 6:7; Deuteronomio 4:34), muere como pueblo de Dios en su apostasía y exilio (Jeremías 9:16; Ezequiel 5: 10; Oseas 1:9), luego finalmente resucita “del polvo” (Isaías 52:1-2).

Dios también crea la tierra “del polvo”: “El que compuso el polvo de la tierra con medidas, pesó los montes con balanza, y los collados con balanza” (Isaías 40:12). En su Día del Juicio también la tierra muere: “Cuando la tierra sea saqueada, será completamente devastada. Jehová ha dado palabra al respecto. La tierra desfallecerá, el mundo perecerá miserablemente” (Isaías 24:3-4). Sin embargo, al final, la tierra y el pueblo de Dios son recreados: “Mira, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra; Los acontecimientos anteriores no serán recordados ni recordados. Alégrate, entonces, y alégrate para siempre de lo que Yo creo. Mira, yo creo a Jerusalén como un deleite y a su pueblo como un gozo” (Isaías 65:17-18). 

 

Crecimiento espiritual desde la infancia hasta la edad adulta

Así como hay diferentes etapas de crecimiento físico, también existen distintas etapas de crecimiento espiritual. Cada fase de crianza es esencial para formar a la persona en su totalidad. No se puede simplemente saltarse una fase. De hecho, Isaías usa lo físico para simbolizar lo espiritual, trazando el proceso desde el nacimiento hasta la lactancia, la infancia y la niñez: “Cuando estuvo de parto, Sión dio a luz a sus hijos. . . . De ahora en adelante amamante contenta de sus pechos consoladores; bebe a tu gusto de la abundancia de su seno. . . . Luego te amamantarás y te llevarán sobre la cadera y te mecerán sobre las rodillas. . . Como quien es consolado por su madre, yo os consolaré” (Isaías 66:8, 11-13).

El matrimonio es una parte integral del crecimiento espiritual: “Me viste con vestiduras de salvación, me viste con manto de justicia, como a novio ataviado con vestiduras sacerdotales, o a novia ataviada con sus joyas” (Isaías 61:10). Un “hombre” alcanza su plena estatura cuando actúa como rey y protector, como salvador por poderes según los términos del Pacto Davídico, como aparece en las siguientes líneas paralelas: “Un rey reinará con rectitud y los gobernantes gobernarán con justicia. Y será el hombre como refugio contra el viento, o como refugio contra la tempestad, como arroyos de aguas en lugar desierto, o como sombra de gran peñasco en tierra árida” (Isaías 32:1-2; cursiva agregada).

 

Ritos de paso de la salvación a la salvación

Las ordenanzas pertenecientes a la ley y la palabra de Dios (los términos de sus convenios) enseñan y empoderan a uno para vivir una vida de rectitud: “La senda del justo es recta; preparas un camino firme para los rectos. En el paso mismo de tus ordenanzas te anticipamos, oh Jehová; el deseo del alma es contemplar tu nombre. Mi alma te anhela en la noche; Al amanecer mi espíritu dentro de mí te busca. Porque cuando tus ordenanzas estén en la tierra, los habitantes del mundo aprenderán justicia” (Isaías 26:7-9). Pero cuando las ordenanzas de Dios se cambian o se corrompen, se convierten en una burla solemne y traen condenación (Isaías 24:5-6).

Al pasar por sucesivas fases espirituales, las preocupaciones de uno cambian de la necesidad de ser salvos de los efectos de transgredir la ley y la palabra de Dios al deseo de salvar a otros. Los “siervos” de Dios, por cuya causa Dios libera a su pueblo (Isaías 63:17; 65:8-9), no comienzan como tales. Algunos ascienden a ese nivel desde el escalón más bajo de la sociedad: “Los extranjeros que se adhieren a Jehová para servirle, los que aman el nombre de Jehová, para ser sus siervos; todos los que guardan el sábado sin profanarlo, aferrándose a mi pacto. . . a ellos les daré un apretón de manos y un nombre dentro de los muros de mi casa, mejor que hijos e hijas” (Isaías 56:5-6).

 

Descenso antes del ascenso, ascenso antes del descenso

Según la teología de Isaías, que desarrolla sistemáticamente en su estructura literaria de siete partes, cada ascenso a un nivel espiritual superior está precedido por un descenso temporal. Esa fase de descenso consiste en la prueba de Dios de la fe de una persona igual al nivel de ascenso de esa persona. En otras palabras, cuanto más se asciende, mayor es el descenso temporal que lo precede. La ruina puede ocurrir cíclicamente antes del renacimiento a un nivel espiritual superior, al igual que el sufrimiento antes de la salvación, la humillación antes de la exaltación, etc., intensificándose cada vez que una persona asciende. Incluso el Mesías desciende por debajo de todos antes de ser exaltado por encima de todos para sentarse en el trono de su Padre.

Descenso antes del ascenso, ascenso antes del descenso Según la teología de Isaías, que desarrolla sistemáticamente en su estructura literaria de siete partes, cada ascenso a un nivel espiritual superior está precedido por un descenso temporal. Esa fase de descenso consiste en la prueba de Dios de la fe de una persona igual al nivel de ascenso de esa persona. En otras palabras, cuanto más se asciende, mayor es el descenso temporal que lo precede. La ruina puede ocurrir cíclicamente antes del renacimiento a un nivel espiritual superior, al igual que el sufrimiento antes de la salvación, la humillación antes de la exaltación, etc., intensificándose cada vez que una persona asciende. Incluso el Mesías desciende por debajo de todos antes de ser exaltado por encima de todos para sentarse en el trono de su Padre.

 

Ascenso Espiritual con Su Divina Comisión

En la teología de Isaías, el ascenso a un nivel espiritual superior califica a una persona para recibir una comisión divina de ministrar a personas inferiores. Cuando el pueblo del rey Ezequías pasa la prueba de lealtad de Dios durante el asedio de Jerusalén por parte de Asiria, Dios ya no se refiere a ellos como “Jacob” o “Israel”, sino como “Sión” y “Jerusalén” (Isaías 37:22). También les encarga que hagan por los demás lo que se ha hecho por ellos, para que ellos también puedan ascender a su nivel: “Escale las alturas de las montañas, oh Sión, heraldo de buenas nuevas. Alza con fuerza tu voz, oh Jerusalén, mensajera de buenas nuevas. Hazte oír, no temas; proclamad a las ciudades de Judá: '¡He ahí a vuestro Dios!'” (Isaías 40:9).

El siervo de Dios de los últimos tiempos pasa su prueba de lealtad cuando sus oponentes lo “estropean más allá de la semejanza humana” mientras intenta liberar al pueblo de Dios (Isaías 52:14). Luego, Dios le encarga y le da poder para “levantar las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel” para prepararlos para la venida de Jehová a reinar sobre la tierra (Isaías 49:6). Aunque es “despreciado como persona” y “aborrecido por su pueblo”, Dios lo nombra “para restaurar la tierra y repartir las propiedades desoladas, para decir a los cautivos: '¡Salid!', ya los que están en tinieblas: 'Mostrad'. ¡vosotros mismos!'” (Isaías 49:8–9). Su misión resulta en su éxodo a Sión (Isaías 49:9–26).

 

Descenso al polvo, ascenso desde el polvo

La escena del fin de los tiempos de Isaías muestra a Babilonia descendiendo de su trono al polvo mientras Sión se levanta del polvo para sentarse en su trono: “Agáchate y siéntate en el polvo, oh Virgen Hija de Babilonia; postrada en tierra, destronada, oh hija de los caldeos. Nunca más se hablará de ti como delicada y refinada” (Isaías 47:1); “Despierta, levántate; ¡Vístete de poder, oh Sión! Vístete con tus vestiduras de gloria, oh Jerusalén, ciudad santa. Nunca más entrarán en vosotros incircuncisos y contaminados. Libérate, levántate del polvo; Siéntate en el trono, oh Jerusalén. Suéltate de las ataduras de tu cuello, cautiva Hija de Sión” (Isaías 52:1-2).

Polvo” –un motivo de caos– significa que Babilonia se reduce a la nada –a una nada–, mientras que Sión, que había sido una nada antes de levantarse del polvo, vuelve a ser lo suyo. Los patrones literarios muestran que esta inversión de circunstancias ocurre en el Día del Juicio de Dios. Todas las entidades afiliadas a Babilonia también quedan reducidas a polvo (Isaías 25:12; 26:5; 29:5; 41:2, 15). Mientras que ser reducido a polvo significa descreación, levantarse del polvo denota recreación. Eso ocurre cuando los malvados descienden a un nivel espiritual inferior y los justos ascienden a uno superior. Su ocurrencia sincronizada infiere que Babilonia no pasa la misma prueba de lealtad que pasa Sión.

 

Condenación colectiva pero salvación personal

Incluso cuando el pueblo de Dios en su conjunto transgrede y acumula culpa colectiva, no todo está perdido para los individuos justos. Dios puede traer sus juicios sobre una nación, pero proporciona una vía de escape para quienes lo aman. En medio de pronunciar “ayes” o maldiciones del pacto sobre los malvados de su pueblo, retratando su total miseria en su Día del Juicio, Dios dice: “Di a los justos que les irá bien; comerán el fruto de su trabajo” (Isaías 3:10; compárese con los versículos 6-11). Cuando los asirios invaden la tierra de su pueblo como un nuevo Diluvio (Isaías 8:7–8), una maldición colectiva del pacto, Dios es un “santuario” para sus santos (Isaías 8:13–14).

Al final, sólo los justos sobreviven a la destrucción de los malvados por parte de Dios: “Atan el testimonio; sella la ley entre mis discípulos. Esperaré en Jehová, que esconde su rostro de la casa de Jacob, y esperaré en él” (Isaías 8:16-17); “En aquel día Jehová trillará [su cosecha] desde el torrente del río hasta los arroyos de Egipto. Pero vosotros seréis espigados uno por uno, oh pueblo de Israel” (Isaías 27:12). Como tipo y precedente de sus descendientes justos, Abraham dejó su tierra y se separó de sus parientes, pero finalmente se convirtió en padre de naciones: “Era uno solo cuando lo llamé, pero lo bendije haciéndole muchos” (Isaías 51: 2).

 

Perdición: descenso a un lugar sin retorno

Aunque Isaías no usa la palabra “Perdición”, identifica una categoría de Perdición. Muy probablemente, la profecía de Isaías sobre la figura compuesta de un “rey de Asiria” y un “rey de Babilonia” tiránico informa la descripción de Pablo de un “Hijo de Perdición que se opone y se exalta a sí mismo sobre todo lo que se llama divino o lo que es adorado, de modo que él, como Dios, se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios” (2 Tesalonicenses 2:3–4); o el “cuerno pequeño” de Daniel, que tenía “ojos como ojos de hombre y boca que hablaba grandes cosas” (Daniel 7:8); o la “bestia” de Juan que hace la guerra contra los santos y ordena la adoración de los hombres (Apocalipsis 13:1-18).

Después de conquistar el mundo, este Anticristo busca hacerse el Dios de este mundo: “Dijiste en tu corazón: 'Me levantaré en los cielos y levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios; Me sentaré en el monte de la asamblea [de los dioses], en las alturas extremas o Zafón. Ascenderé por encima de la altura de las nubes; ¡Me haré semejante al Altísimo!’” (Isaías 14:13–14). En cambio, es arrojado “a lo más profundo del pozo” (Isaías 14:15), el “pozo de la disolución”, un lugar sin retorno (Isaías 38:17–18). La suya es una categoría de “espíritus que no resucitarán”, a quienes Dios “destina a destrucción, borrando todo recuerdo de ellos” (Isaías 26:14).

 

El fuego del infierno y la oscuridad exterior: una corrección

Las ideas medievales sobre el infierno y el castigo de Dios persisten hasta el día de hoy. De ahí la importancia de guiarnos por lo que las Escrituras realmente dicen, no por lo que suponemos que dicen. Hablando de la era milenaria, por ejemplo, Isaías dice: “‘Luna nueva tras luna nueva, sábado tras sábado, toda carne vendrá a adorar delante de mí’, dice Jehová. “Y saldrán y verán los cadáveres del pueblo que se rebeló contra mí, cuyos gusanos no mueren y cuyo fuego no se apaga. Serán horror a toda carne” (Isaías 66:23-24). Tenga en cuenta que Isaías no dice que los malvados arderán en el fuego del infierno para siempre, sino que el fuego nunca muere.

También se cree que la idea de “oscuridad exterior” se aplica sólo después de la muerte. Isaías, sin embargo, lo aplica a esta vida: “Mirarán hacia la tierra, pero habrá una escena deprimente de angustia y tristeza; y así son desterrados a las tinieblas de afuera” (Isaías 8:22); “Si uno mira hacia la tierra, [también] habrá una oscuridad angustiosa, porque la luz del día será oscurecida por una niebla que lo cubre” (Isaías 5:30); “La reparación está lejos de nosotros y la justicia no puede alcanzarnos. Buscamos la luz, pero prevalecen las tinieblas; por un destello, pero caminamos en medio de la oscuridad. . . Tropezamos al mediodía como en la oscuridad de la noche; en la flor de la vida nos parecemos a los muertos” (Isaías 59:9-10).

 

9. El papel de los salvadores

Los dolores de parto del Mesías significan liberación

El concepto de los “dolores de parto del Mesías” prevé un evento del fin de los tiempos que se asemeja a la liberación de Israel de la esclavitud en Egipto por parte de Moisés. En el Día del Juicio de Dios, toda la tierra se pone de parto: “Lamentad, porque el Día de Jehová está cerca; vendrá como un golpe violento del Todopoderoso. Entonces todas las manos se debilitarán y los corazones de todos los hombres se derretirán. Serán aterrorizados, en agonía, presas de temblor como mujer de parto” (Isaías 13:6-8). Incluso el Dios de Israel se pone de parto: “Durante mucho tiempo he estado en silencio, quedándome quieto y conteniéndome. Pero ahora gritaré como mujer de parto, y respiraré fuerte y rápidamente de una vez” (Isaías 42:14).

El pueblo de Dios se lamenta por no haber salvado a la humanidad: “Como la mujer a punto de dar a luz grita de sus dolores durante el parto, así estábamos nosotros en tu presencia, oh Jehová. Estábamos embarazadas; Hemos estado de parto, pero sólo hemos dado a luz viento. No hemos obrado salvación en la tierra para que los habitantes del mundo no aborten” (Isaías 26:17-18). Sólo Sión da a luz a un libertador y a una “nación” de hijos: “Antes que esté de parto, da a luz; Antes de que su terrible experiencia la alcance, ¡da a luz a un hijo! . . . ¿Puede la tierra trabajar sólo un día y nacer una nación a la vez? Porque tan pronto como estuvo de parto, Sión dio a luz a sus hijos” (Isaías 66:7-8).

 

La doble naturaleza de las profecías mesiánicas

 La gente comúnmente piensa que todas las profecías mesiánicas se refieren a un Mesías. Los cristianos identifican a esa persona exclusivamente con Jesús, mientras que los judíos lo identifican exclusivamente con un David del fin de los tiempos. Ninguno de los grupos parece dejar espacio para el punto de vista del otro. Si bien es posible que haya un solo Mesías, descubrimos que no todas las profecías mesiánicas son iguales. Cuando los examinamos por lo que realmente dicen, no por lo que suponemos que dicen (o por lo que dicen los manuales y los títulos de los capítulos), comenzamos a ver la necesidad de una reevaluación completa de este tema. Si creemos en las Escrituras, debemos darles prioridad sobre las opiniones de las personas.

Entonces descubrimos que cada posición teológica tiene méritos distintos y que ninguna posee toda la verdad. Si bien una misión mesiánica real de un David del fin de los tiempos consiste en un trabajo preparatorio que precede a la venida de Jehová para reinar sobre la tierra, la misión de redimir a su pueblo de sus pecados es obra de Jehová mismo. Caracterizar la misión del siervo de Jehová de los últimos tiempos es la obra temporal de reunir a las tribus de Israel, reconstruir el templo en Jerusalén y restablecer el reino político de Dios en la Tierra. Cuando un pueblo de Dios está así preparado para recibirlo, Jehová viene y comienza su reinado milenario de paz.

 

El Mesías judío, el Mesías cristiano

Las profecías de Isaías, Jeremías, Ezequiel, Amós y otros acerca de una figura mesiánica que ayuda a restaurar la casa de Israel en preparación para la venida de Jehová a reinar en la tierra concuerdan con las expectativas judías de un “Mesías” o “ungido” (masías ). Un precedente bíblico o tipo de esta figura es el rey David: “Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos; y el Espíritu de Jehová vino sobre David desde aquel día en adelante” (1 Samuel 16:13). ). Isaías predice que esta figura liberará a los cautivos de Israel, los conducirá en un éxodo a Sión, designará sus herencias y reconstruirá sus antiguas ruinas (Isaías 49:8–12; 61:4).

El cumplimiento de las expectativas mesiánicas cristianas es Jehová Dios de Israel. La profecía clave de Isaías 53:1–10, de alguien que toma sobre sí las transgresiones de su pueblo para obtener su “paz” y su “curación”, Jehová mismo la cumple. Sabemos esto por la estructura de Isaías que yuxtapone al Rey de Babilonia en Isaías 14 con Jehová, el Rey de Sión, en Isaías 52-53 en veintiún versículos paralelos que caracterizan al Rey de Babilonia como lo opuesto al Rey de Sión. Como “paz” y “sanación” son sinónimos de salvación (Isaías 6:10; 52:7), el cumplimiento de la profecía de Isaías 53:1–10 por parte de Jesús lo identifica no sólo como Jehová Dios de Israel sino como su Mesías.

 

La venida de Jehová... una sucesión de acontecimientos

Mucha gente parece imaginar la venida de Jehová a reinar sobre la Tierra (o la Segunda Venida de Jesús en la profecía del Nuevo Testamento) como un único acontecimiento que sacudirá la Tierra. Sin embargo, en realidad —como predicen Isaías y los profetas— la venida de Jehová consiste en toda una serie de acontecimientos trascendentales que preparan al mundo en general, y al pueblo de Dios en particular, para recibirlo. En ese escenario del tiempo del fin, el siervo de Dios funciona como un precursor para restaurar al pueblo del pacto de Dios y prepararlo para encontrarse con Dios. Isaías llama al remanente del pueblo de Dios a quien el siervo restaura Sión o Jerusalén, denotando una categoría espiritual más alta que la llamada Jacob o Israel.

El siervo de Dios actúa además como antídoto contra un rey de Asiria/Babilonia del fin de los tiempos: un anticristo que comete un genocidio masivo de la población de la Tierra. La destrucción de ese tirano también forma parte integral de la venida de Jehová, ya que él es el instrumento de Dios para limpiar la Tierra de sus habitantes impenitentes. Esos acontecimientos portentosos pondrán a prueba las lealtades de todos los pueblos, produciendo el efecto de convertir a algunos en ángeles y a otros en demonios. Los tiempos serán tales que todo término medio desaparecerá y la gente deberá elegir un lado o el otro. Por lo tanto, la venida de Jehová “para vengar y recompensar” (Isaías 35:4; 62:11) no consiste en un evento único sino en una sucesión de eventos.

 

Los términos “sirviente” e “hijo” significan vasallo

Gran parte de nuestra comprensión de las relaciones de pacto con Dios proviene de los paralelos de los pactos entre emperadores y sus reyes vasallos en el antiguo Cercano Oriente. Según los términos de esos pactos, un “siervo” o “hijo” identifica a un “vasallo” de un emperador. A medida que los profetas usan ese modelo para definir los pactos de Dios con Israel y con los reyes de Israel, aprendemos mucho sobre cómo funcionan los pactos de Dios al compararlos con sus contrapartes del antiguo Cercano Oriente. Cuando el desleal rey Acaz, por ejemplo, busca establecer una relación de pacto con el emperador asirio Tiglat Pileser, se llama a sí mismo “siervo” e “hijo” del emperador (2 Reyes 16:7).

Aunque los términos “siervo” e “hijo” implican el estatus de “vasallo”, un énfasis en el término “hijo” sugiere que la relación de pacto de un vasallo se ha vuelto incondicional. En otras palabras, después de que un vasallo demuestra extremadamente leal a un emperador, el emperador lo adopta legalmente como su propio “hijo”. Los privilegios del vasallo bajo el pacto se vuelven entonces “para siempre”. Desde ese punto de vista, el objetivo de guardar el pacto con Dios es mostrarse leal en todas las condiciones en las que pueda probar a su “siervo”. Sólo entonces el pacto, ya sea con su pueblo como nación o con individuos, se vuelve incondicional. Sólo entonces sus bendiciones y privilegios se vuelven “para siempre”.

 

El siervo e hijo de Jehová: su precursor

La parte III de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 9–12; 41–46) describe la misión del “siervo” e “hijo” de Dios de los últimos tiempos, quien prepara al pueblo de Dios para la venida de Jehová a reinar sobre la tierra. El contexto de cada grupo de capítulos es el mismo: la restauración de Israel en los últimos tiempos. Eso consiste en la liberación física del pueblo de Dios de la esclavitud, un nuevo éxodo, un nuevo vagar por el desierto, el regreso del exilio y la reconquista de la Tierra Prometida. Estas y otras interconexiones literarias similares entre los dos grupos de capítulos muestran que el “siervo” de Jehová que aparece en Isaías 41–46 es la misma persona que el “hijo” davídico que aparece en Isaías 9–12.

Mientras que Isaías 41–46 destaca la fase condicional de la misión del siervo de restaurar al pueblo de Dios, Isaías 9–12 destaca su fase incondicional, es decir, el período en el que se logra la restauración del pueblo de Dios. Los enemigos espirituales y políticos con los que trata el siervo incluyen a los idólatras de su propio pueblo y al rey de Asiria. Los acontecimientos restauradores de liberación de la esclavitud, nuevo éxodo, nuevo vagar por el desierto, regreso del exilio y reconquista de la tierra concluyen con la presencia de Jehová con su pueblo en Sión (Isaías 12:1–6; 46:13). Por tanto, el papel del siervo se parece al de Moisés, que intentó preparar a su pueblo para encontrarse con Dios.

 

“Mi siervo Eliaquim”: un clavo en lugar seguro

Las estructuras holísticas sincrónicas en el Libro de Isaías nos permiten leer los escritos de Isaías en su totalidad como presagios de un escenario del fin de los tiempos. En ese caso, los acontecimientos que ocurrieron en los días de Isaías actúan como una alegoría del fin de los tiempos. Lo mismo ocurre con “mi siervo Eliaquim”, quien desplaza a Sebna, otro siervo que alberga ideas de grandeza. Dios confiere a Eliaquim las “llaves de la casa de David: cuando abre, nadie cierra, cuando cierra, nadie abre”. Este poder sellador permite a Eliaquim actuar como “padre” o salvador del pueblo de Dios. Dios “lo fija como un clavo en lugar seguro, y será un trono de gloria para la casa de su Padre” (Isaías 22:20-24).

Además, de ese clavo cuelgan “vasos” grandes y pequeños (“su descendencia y posteridad”) que dependen de él para su seguridad (Isaías 22:24). Dios evita que estos y otros “vasos” sean destruidos cuando el architirano asirio comience su obra de genocidio mundial (Isaías 52:11). Mientras tanto, el primer clavo en un lugar seguro —el vanaglorioso contemporáneo del siervo— es quitado de su cargo, y los que dependen de él son “cortados” (Isaías 22:19, 25). Ese escenario tiene un tipo en el que David reemplaza a Saúl y es idéntico a uno que predice Jesús, en el que un “siervo fiel y prudente” reemplaza a un “siervo malo” antes de la segunda venida de Jesús (Mateo 24:44-51).

 

Jehovah/Salvador—Fuente de las aguas de la vida

Cuando Dios dice: “Atención, todos los que tienen sed; ven por agua! Los que no tenéis dinero, venid y comprad alimentos para comer” (Isaías 55:1), está respondiendo a los predicadores de su palabra que “dejan vacía el alma hambrienta” y “privan de bebida al [alma] sediento” (Isaías 32:6). Al señalar a su pueblo su pacto, lo conduce a la restauración de sus bendiciones (Isaías 55:3). En ese contexto del tiempo del fin, el pacto de Dios subsiste en su siervo, a quien Dios nombra como “testigo a las naciones, príncipe y legislador de los pueblos” (Isaías 55:3–4; compárese con 42:6; 49:8). . Como mediador del pacto de Dios, el siervo guía a la gente hacia la “comida” y el “agua” durante una escasez.

Como precursor de la venida de Jehová a reinar sobre la tierra, el siervo convoca al pueblo de Dios que se arrepiente a regresar de la dispersión en un éxodo a Sión (Isaías 55:5-13). Así como Israel cantó una canción de salvación después de su éxodo fuera de Egipto (Éxodo 15:1-21), también lo hace el pueblo de Dios después del nuevo éxodo: “En el Dios de mi salvación confiaré sin temor; porque Jehová fue mi fortaleza y mi cántico cuando vino a ser mi salvación. Entonces os gozaréis al sacar agua de las fuentes de la salvación” (Isaías 12:2–3; compárese con 11:10–16). El agua, que simboliza las aguas de la vida, tipifica la bendición del pacto de Dios (Isaías 35:6–7; 41:17–18; 44:3–4; 49:8–10).

 

“Esperar a Jehová”: clave para la liberación

Para aquellos que demuestran ser leales al Dios de Israel, el tiempo de espera de su venida a reinar sobre la tierra puede parecer interminable mientras todos los sistemas de apoyo humanos colapsan a su alrededor. Y, sin embargo, esperar y esperar en Jehová separa a los justos de los malvados, a los benditos de Dios de los malditos: “Entonces Jehová demorará [su venida] para favoreceros; por misericordia hacia vosotros se mantendrá apartado. Porque Jehová es el Dios de justicia; bienaventurados todos los que esperan en él. . . . Aunque mi Señor os dé el pan de la adversidad y el agua de la aflicción, vuestro Maestro ya no permanecerá oculto, sino que vuestros ojos verán al Maestro” (Isaías 30:18, 20).

Los cánticos de salvación ponen fin a la espera: “En aquel día diréis: Este es nuestro Dios, del que esperábamos que nos salvaría. Éste es Jehová a quien hemos esperado; ¡Celebremos con alegría su salvación!’” (Isaías 25:9); “Nuestra ciudad es fuerte; ¡La salvación la ha levantado como muros y barricadas! Abre las puertas para dejar entrar a la nación justa porque mantiene la fe. A aquellos cuya mente es firme, [oh Jehová] los conservas en completa paz, porque en ti están seguros” (Isaías 26:1–3). Dios recompensa a los camareros: “Vuestra fidelidad en el tiempo [de la prueba] resultará ser una fortaleza, vuestra sabiduría y conocimiento vuestra salvación; vuestro temor de Jehová serán vuestras riquezas” (Isaías 33:6).

 

La venida gloriosa de Jehová a su novia Sión

El convenio matrimonial ha funcionado durante mucho tiempo como modelo del pacto de Dios con Israel en los escritos de los profetas, aunque la mayoría de las veces representan a Israel prostituyéndose ante Jehová, su esposo (Isaías 1:21; 57:7–13; Jeremías 3: 1–20; 31:1–32; Ezequiel 16:1–63; Como resultado de su infidelidad, Israel pierde a su marido: “Así dice Jehová: ‘¿Dónde está la carta de divorcio de tu madre con la que la eché fuera? ¿O a cuál de mis acreedores te vendí? Ciertamente, pecando os vendisteis; a causa de tus crímenes tu madre fue desechada’” (Isaías 50:1). Sin embargo, a su venida, Jehová renueva el pacto con su pueblo Sion:

“Di a la Hija de Sión: He aquí que viene tu salvación, y con ella su galardón” (Isaías 62:11); “No temáis porque no seréis avergonzados; No os avergoncéis porque no seréis avergonzados. Olvidarás la vergüenza de tu juventud y no te acordarás más del oprobio de tu viudez. El que os desposa es vuestro Hacedor, cuyo nombre es Jehová de los ejércitos; el que os redime es el Santo de Israel, llamado Dios de toda la tierra. Jehová te llama de regreso como a un cónyuge abandonado y desamparado, una esposa casada en la juventud sólo para ser rechazada. . . A la verdad os abandoné por un momento, pero con misericordia os recogeré” (Isaías 54:4-7).

 

La idea profética del uno y los muchos

Un concepto bíblico clave establece un paralelo entre las experiencias espirituales y físicas de un patriarca, rey o líder con las de su pueblo: lo que le sucede a uno, le sucede a muchos; lo que él hace, ellos lo hacen. Etcétera. Como el Mesías de Israel sufre injustamente dolor y humillación antes de ser exaltado como Rey de Sión, por ejemplo (Isaías 52:7–10; 53:2–10), y como el siervo de Dios de los últimos tiempos es “estropeado” antes de que Dios lo sane y exalte. él (Isaías 52:13–15; 57:18–19), por lo que el pueblo de Dios sufre dolor y humillación antes de que Dios los sane y los exalte (Isaías 51:7, 17–23; 52:1–3; 54:4–14 ; 61:7). Aquellos que no están dispuestos a seguir ese patrón no pueden alcanzar la misma exaltación que aquellos que sí lo hacen.

Isaías cita muchos de esos paralelos. La mayoría están entre el siervo de Dios y el pueblo arrepentido de Dios: como el siervo invoca a Dios, ellos también lo hacen (Isaías 41:25; 55:6; 58:9); como Dios lo sana a él, así los sana a ellos (Isaías 30:26; 57:19); como Dios lo unge y lo llena con su Espíritu, así él las hace (Isaías 42:1; 44:3; 48:16; 59:21; 61:1, 3); mientras él declara buenas nuevas, ellos también lo hacen (Isaías 40:9; 41:27; 52:7); como Dios lo llama desde lejos, así los llama a ellos (Isaías 41:2, 9, 25; 43:5–6; 46:11; 49:12; 60:4, 9); a medida que él experimenta la salvación de Dios, ellos también la experimentan (Isaías 12:2–3; 25:9; 49:8; 61:10); Así como él restaura las ruinas y reconstruye el templo de Dios, ellos también lo hacen (Isaías 44:26, 28; 58:12; 61:4;66:1).

 

Eunucos, extraterrestres: servidores de Dios en los últimos tiempos

El importante papel que ciertos “siervos” de Dios cumplen en los últimos tiempos al preparar a un pueblo para la venida de Jehová a reinar sobre la Tierra plantea la pregunta: ¿Quiénes son estos siervos y de dónde vienen? Porque aparecen por primera vez en el Libro de Isaías (Isaías 54:17; 56:6; 63:17; 65:8–9, 13–15; 66:14) después de que Dios comisiona a su siervo de los últimos tiempos (Isaías 41:27). ; 42:1; 44:26; 49:3–6; 50:10; 53:11), la conexión del siervo con ellos parece evidente. Los roles paralelos del siervo de Dios y estos siervos adicionales confirman esto: lo que él hace, ellos lo hacen: así como él sirve como salvador del pueblo de Dios (Isaías 42:6; 49:3–13), ellos también lo hacen (Isaías 63:17). ; 65:8).

Los términos que designan a los siervos de Dios también aparecen después de que el siervo de Dios comienza su misión. Entre ellos se incluyen los “atalayas” de Dios que anuncian la venida de Jehová a reinar sobre la tierra (Isaías 52:7–8); los “sacerdotes” y “ministros” de Dios que lloran en Sión y soportan persecución (Isaías 61:3–7); y “reyes” y “reinas” (espirituales) de los gentiles que reúnen a los hijos e hijas de Dios del exilio en un gran éxodo a Sión en los últimos tiempos (Isaías 49:10–12, 17–23; 60:3–4, 9 –11, 16). Los más reveladores son ciertos “eunucos” y “extranjeros” que “se aferran a mi pacto”, que “escogen hacer lo que yo quiero” para “ser sus siervos” (Isaías 56:3–6; cursiva agregada; comparar Mateo 19:12).

 

Reyes y reinas de los gentiles: salvadores

Las alegorías del olivo que representan al pueblo de Dios, Israel, en los escritos de los profetas ponen de relieve la relación entre Israel y los gentiles. A los gentiles se les da la oportunidad de convertirse en el pueblo del pacto de Dios. Sin embargo, al final, la mayoría incumple su compromiso y son “cortados” (compárese con Romanos 11). Sin embargo, una cosa redentora de que los gentiles sean injertados en el árbol es que aquellos que permanecen en el árbol lo hacen porque nutren al pueblo de Dios, Israel. Cuando los judíos rechazaron a Jesús, sus discípulos llevaron el evangelio a los gentiles. En el tiempo del fin, esa situación se invierte, cuando los gentiles que permanecen fieles la restauran a la casa de Israel.

Aun así, los reyes y reinas de los gentiles que actúan como “padres adoptivos” y “madres lactantes” de Israel (Isaías 49:23; 60:3–16) indudablemente tampoco son gentiles puros. Debido a que muchos descendientes de Israel se asimilaron a los gentiles a través de los siglos, aquellos salvadores del pueblo de Dios de los últimos tiempos con toda probabilidad caen en la categoría de israelitas asimilados. Isaías tampoco habla de reyes y reinas políticos. El modelo a seguir de Isaías como rey-salvador es Ezequías, quien ministra a su pueblo e intercede ante Dios en su nombre cuando Asiria conquista el mundo e invade la Tierra Prometida. Al igual que el de Ezequías, el suyo es un papel espiritual, no político.

 

A la altura de las circunstancias: el modelo de Moisés

Cuando los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob se multiplican formando un pueblo numeroso en Egipto, surge un nuevo Faraón que los teme, por lo que los somete a una dura esclavitud. Sin embargo, después de que esa esclavitud cumpliera su propósito de humillarlos, “Dios escuchó sus gemidos, y se acordó Dios de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob. Y Dios miró a los hijos de Israel, y Dios los miró” (Éxodo 2:24-25). El pacto de Dios con sus antepasados ​​para preservar a sus descendientes requiere que él libere al pueblo de Israel por amor a sus antepasados. La forma en que Dios los libra establece un patrón que se repite en el fin del mundo.

A lo largo de sus intervenciones en la historia humana, Dios pone a prueba la lealtad de sus hijos, no sólo hacia sí mismo sino también hacia los demás. Mientras algunos, como el faraón de Egipto, traicionan y oprimen cruelmente al pueblo, otros, como Moisés, demuestran una lealtad extraordinaria hacia Dios y hacia sus pueblos. El escenario del fin de los tiempos de Isaías proporciona precisamente ese escenario para que Dios ponga a prueba la lealtad de sus hijos. Mientras Dios obra a través de agentes humanos para lograr la restauración de su pueblo del pacto en los últimos tiempos, algunos están a la altura de las circunstancias siguiendo el modelo de Moisés, mientras que otros siguen el patrón de trabajo de Faraón, con la misma intensidad, en sus intentos de frustrar y derrotar el plan de Dios.

 

10. La Era Milenaria

Un regreso al caos y a la nueva creación de Dios

En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1:1). Pero no los creó de la nada —ex nihilo— como algunos sostienen. Antes de su creación, reinaba el caos, que consistía en los elementos físicos de “tierra” y “aguas” en un estado desorganizado—“informe y desorganizado”—tanto “sobre el firmamento” como “debajo del firmamento” (Génesis 1:2, 6). ). El “movimiento” del Espíritu de Dios sobre estos elementos provocó su organización o recreación: Dios “midió las aguas”, “medió los cielos” y “recogió por medida el polvo de la tierra” (Isaías 40:12). Isaías duplica ese patrón en una plétora de ciclos de caos/creación en su libro.

La nueva creación de Dios de los cielos y la tierra (Isaías 65:17) también sigue a un regreso al caos. El caos toma la forma de un cataclismo cósmico y la reducción de naciones y ciudades a “polvo” y “paja voladora” en una conflagración de fuego (Isaías 5:24; 13:13; 17:12–14; 24:19–20; 26 :5; 29:5–6; 33:11–12). La nueva creación nuevamente consiste en el Espíritu de Dios y la palabra creativa que actúa sobre los elementos y sobre toda carne (Isaías 40:6–8, 12–13). Dios es “quien forma y suspende los cielos, quien da forma a la tierra y sus criaturas, aliento de vida para los que la habitan, espíritu para los que sobre ella caminan” (Isaías 42:5); su Espíritu regenera todas las cosas (Isaías 32:15; 44:3–4; 57:15). 

 

La liberación de Dios de un remanente justo

 Para muchos, la idea de que un “remanente” del pueblo de Dios sobreviva al Día del Juicio Divino—después del cual “queda poco de la humanidad” (Isaías 24:6)—no les ha parecido demasiado amenazante, ya que simplemente se imaginan a sí mismos como parte de ese remanente. Pero al analizar por segunda vez quiénes constituyen el remanente del pueblo de Dios que vivirá en una era milenaria de paz, parece que aquellos que asumen que serán tan privilegiados no estarán entre ellos. Por un lado, los que componen el remanente son los “pobres” y “humildes” de Dios (Isaías 11:4; 14:30; 25:4; 26:6; 29:19; 41:17). Por otro lado, son personas que ejercen una estricta integridad personal (Isaías 33:14-15).

El remanente de Dios “come crema y miel”—un alimento de nómadas—con el hijo Emanuel cuando Asiria, una potencia mundial del Norte, invade todas las tierras (Isaías 7:14–22; 8:6–10; 37: 18, 30-32). El remanente de Dios está formado por aquellos que regresan en un éxodo desde las cuatro direcciones de la tierra y por aquellos que los traen (Isaías 11:10–12, 15–16; 49:22–23; 60:4–11). El remanente de Dios es pequeño: “Aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, sólo un remanente regresará; aunque se decrete la aniquilación, rebosará de justicia. Porque mi Señor, Jehová de los ejércitos, ejecutará la destrucción total decretada sobre toda la tierra” (Isaías 10:22-23).

 

Construyendo el templo antes de que venga Jehová

La construcción del templo desde el cual reina Jehová es un evento que comienza con la misión restauradora del siervo de Dios de los últimos tiempos. Por supuesto, cuando Jehová venga, no residirá en el templo día y noche, sino que aparecerá allí de vez en cuando para dirigir los asuntos de su reino en la tierra: “Así dice Jehová: 'Los cielos son mi trono y la tierra es mi trono. mi taburete. ¿Qué casa me construirías? ¿Qué me serviría como lugar de descanso? Estas son todas las cosas que mi mano hizo, y así todas llegaron a existir’, dice Jehová. “Y sin embargo, tengo en consideración a los de espíritu humilde y contrito, y que velan por mi palabra” (Isaías 66:1-2).

Con tales almas, Dios reside: “Yo habito en lo alto, en el lugar santo, y con el humilde y humilde de espíritu” (Isaías 57:15). El siervo de Dios—que sigue los tipos de Moisés, Ciro y otros—es el que construye el templo: “. . . quien cumple la palabra de su siervo, logra los objetivos de sus mensajeros, quien dice de Jerusalén: "Será rehabitada", y de las ciudades de Judá: "Serán reconstruidas, sus ruinas restauraré", quien dice a el abismo, 'Secaos; Estoy secando tus corrientes”, quien dice de Ciro: “Él es mi pastor; él hará todo lo que yo quiera.’ Dirá de Jerusalén que es necesario reconstruirla y poner de nuevo los cimientos de su templo” (Isaías 44:26-28).

 

Mañana de resurrección y no resurrección

 El escenario del fin de los tiempos de Isaías incluye la resurrección de los elegidos de Dios que han fallecido: “Tus muertos vivirán cuando sus cuerpos resucite. [Les dirás:] ‘¡Despertad y cantad de alegría, vosotros que moráis en el polvo! ¡Vuestro rocío es el rocío del amanecer!’ Porque la tierra arrojará sus muertos” (Isaías 26:19). El “levantamiento del polvo” de Sión/Jerusalén incluye de manera similar la idea de resurrección (Isaías 52:2). Los vínculos de palabras entre los dos pasajes—“levantarse” (qwm) del “polvo” (‘apar)—establecen el contexto en el que ocurre la resurrección: en el cambio de circunstancias del tiempo del fin entre Sión y Babilonia. A medida que la tierra se regenera, también lo hacen los elegidos de Dios (Isaías 65:17-25).

 La muerte pasa de la tierra cuando los malvados se van y la gente ya no transgrede: “Destruirá el velo que cubre a todos los pueblos, el sudario que envuelve a todas las naciones, aboliendo la muerte para siempre. Mi Señor Jehová enjugará las lágrimas de todos los rostros; él quitará el oprobio de su pueblo de toda la tierra” Isaías 25:7–8). La categoría de Perdición de Isaías, por otra parte, ve lo contrario: “Oh Jehová, Dios nuestro, señores distintos de ti han gobernado sobre nosotros, pero a ti solo te recordamos por tu nombre. Están muertos, para no vivir más, espíritus que no resucitarán; los has destinado a la destrucción, borrando todo recuerdo de ellos” (Isaías 26:13-14).

 

“¡La Tierra entera está en reposo y en paz!”

Milenios de luchas en la Tierra llegan a su fin cuando las fuerzas del mal finalmente son sofocadas y la tiranía termina: “Ahora toda la tierra está en reposo y en paz; ¡Hay una celebración jubilosa!” (Isaías 14:7). Ese día, sin embargo, habrá visto el mal y la tiranía alcanzar su cenit. Nunca hubo un tiempo antes ni habrá después en que prevaleciera tal maldad. Por otro lado, en paralelo con esto, viene un bien correspondiente: cuando la justicia alcanza tal grado que vence al mal, preparando el camino para la venida de Jehová. El cumplimiento por parte de su pueblo de los términos de sus pactos en aquel día hace que Jehová intervenga maravillosamente para liberarlos.

Un foco principal de maldad antes de que venga Jehová es el rey de Asiria/Babilonia, el architirano que causa devastación mundial en el curso de su conquista del mundo. La venida de Jehová como Rey de Sión contrarresta directamente la caída de este Anticristo. La partida del architirano pone fin a una guerra que terminará con todas las guerras: “Y forjarán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se aprenderán más a la guerra” (Isaías 2:4). ); “No se volverá más a oír hablar de tiranía en tu tierra, ni de despojo ni de calamidad dentro de tus fronteras; Tendréis como muros vuestros la salvación, y como vuestras puertas el homenaje” (Isaías 60:18).

 

El reinado milenario de Jehová: un nuevo paraíso

La venida de Jehová a reinar sobre la Tierra supondrá una transformación completa de la Tierra y de sus habitantes. Aquellos que sobrevivan a la destrucción de los malvados que marca el fin del mundo vivirán en condiciones quizás similares a las que se ven en las experiencias cercanas a la muerte en el cielo, aunque es cierto que son los niveles inferiores del cielo los que se ven con mayor frecuencia. La era milenaria será gozosa: “Jehová está consolando a Sion, trayendo consuelo a todas sus ruinas; él está haciendo de su desierto como Edén, su desierto como el jardín de Jehová. Allí se produce gozo y acción de gracias con voz de cántico” (Isaías 51:3). La armonía prevalecerá entre los hombres y las bestias (Isaías 11:6–9).

Sin embargo, la venida de Jehová no ocurrirá por casualidad ni porque Dios esté sujeto a un calendario. Lo que ocasiona ese evento—y lo que califica a las personas para heredar el Paraíso—es su ascenso a los niveles espirituales de Sión/Jerusalén y más allá y su preparación física para reunirse desde el exilio para recibir a su Dios. Hasta que su pueblo alcance el Paraíso como bendición del pacto, una bendición que surge de guardar la ley de su pacto, Jehová no puede venir. Si bien quienes imaginan lo contrario se sentirán decepcionados, quienes utilizan las pruebas que preceden a la venida de Jehová como medio para purificar y santificar su vida pueden calificar para esa era gloriosa.

 

Los justos habitan en la presencia de Jehová

Siguiendo el modelo de los patriarcas y profetas de la antigüedad, con quienes Dios caminó y habló, sólo las personas que califican debido a su extraordinaria justicia “habitan en la presencia de Jehová” (Isaías 23:18). Para aquellos que le sean leales a través de las vicisitudes que sobrevienen al mundo en su hora más mala, su gloriosa venida resultará un inmenso alivio: “Tu sol nunca más se pondrá, ni tu luna menguará. Jehová será para vosotros luz eterna cuando se cumplan vuestros días de luto” (Isaías 60:20). Las tierras áridas cambiarán a un estado paradisíaco, a tal punto que “la gloria de Jehová y el esplendor de nuestro Dios verán [allí]” (Isaías 35:1-2).

La tierra se transformará ante su presencia: “El esplendor del Líbano será tuyo, cipreses, pinos y abetos juntos, para embellecer el lugar de mi santuario, para engrandecer el lugar de mis pies” (Isaías 60:13). Los pueblos vendrán de lejos para rendirle homenaje: “Mi casa será conocida como casa de oración para todas las naciones” (Isaías 56:7). En consecuencia, bendice a quienes le sirven a toda costa: “‘Como los nuevos cielos y la nueva tierra que yo hago perdurarán delante de mí —dice Jehová—, así perdurarán vuestra descendencia y vuestro nombre. Y luna nueva tras luna nueva, sábado tras sábado, vendrá toda carne a adorar delante de mí’” (Isaías 66:22-23).

 

El gozo de los santos: el pasado se olvida

El comienzo de la era milenaria será un tiempo de gran gozo para la categoría Sión/Jerusalén del pueblo de Dios y para las categorías superiores, es decir, para aquellos que resulten leales hasta que Jehová venga a la tierra a reinar: “En aquel día dirás: 'Yo Alabarte, oh Jehová. Aunque estuviste enojado conmigo, tu ira se aplacó y me consolaste. En el Dios de mi salvación confiaré sin temor; porque Jehová fue mi fortaleza y mi cántico cuando vino a ser mi salvación. Entonces os alegraréis al sacar agua de las fuentes de la salvación.’ . . . Gritad y cantad de alegría, oh habitantes de Sión, porque famoso entre vosotros es el Santo de Israel” (Isaías 12:1–3, 6).

El gozo de los siervos de Dios los distinguirá de los enemigos: “Mis siervos en verdad se alegrarán, mientras que vosotros estaréis consternados. Mis siervos verdaderamente gritarán de alegría de corazón, mientras vosotros clamaréis de angustia” (Isaías 65:13–14); “Los problemas del pasado serán olvidados y ocultos a mis ojos. Mira, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra; Los acontecimientos anteriores no serán recordados ni recordados. Alégrate, entonces, y alégrate para siempre de lo que Yo creo. Mira, yo creo a Jerusalén para que sea un deleite y su pueblo una alegría. Me deleitaré en Jerusalén, me alegraré en mi pueblo; no se oirá más allí sonido de llanto ni grito de angustia”. (Isaías 65:16–19). 

 

Regeneración física en la era milenaria

La venida de Jehová a reinar sobre la Tierra trae consigo una metamorfosis completa de todo lo que vive. La existencia tal como la conocemos desaparece por completo a medida que toda la vida se vuelve nueva. Los seres vivos se regeneran y las enfermedades desaparecen: “Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se abrirán los oídos de los sordos. Entonces los cojos saltarán como ciervos, y la lengua de los mudos gritará de alegría. Brotarán aguas en el desierto y arroyos en el desierto. La tierra de los espejismos se convertirá en una de lagos, el lugar sediento en manantiales de agua; en la guarida de los aullantes [brotarán pantanos], en las reservas vendrán juncos y juncos” (Isaías 35:5-7).

 La venida de Jehová toca a las personas colectiva e individualmente: “Yo habito en lo alto, en el lugar santo, y con el humilde y humilde de espíritu, refrescando el espíritu de los humildes, reviviendo el corazón de los humildes” (Isaías 57:15); “Se alegrará tu corazón al verlo, tus miembros florecerán como la hierba que brota” (Isaías 66:14); “Derramaré mi Espíritu sobre tu descendencia, mi bendición sobre tu posteridad. Brotarán como hierba entre corrientes de aguas, como sauces junto a arroyos” (Isaías 44:3-4). La vida se alarga: “La vida de mi pueblo será como la vida de un árbol; mis escogidos sobrevivirán a la obra de sus manos” (Isaías 65:22).

 

El gobierno de Jehová de la era milenaria

 Los tipos de gobierno de Dios que existieron en la antigüedad se combinan para proporcionar una idea del gobierno de Dios en la era milenaria. Un ejemplo es el de Moisés y los jueces de Israel: “Yo os devolveré mi entrega y fundiré vuestra escoria como en un crisol, y quitaré toda vuestra aleación. Restauraré a vuestros jueces como al principio, y a vuestros consejeros como al principio. Después de esto te llamarán Ciudad de Justicia, ciudad fiel” (Isaías 1:25–26; cursiva agregada). Los verbos paralelos “restauraré” (ibid.) muestran el nombramiento simultáneo por parte de Dios de su siervo de los últimos tiempos –la mano y la Justicia de Dios– y de “jueces” justos adicionales que gobiernan como uno solo.

Modelos similares aparecen en otros lugares: “Un rey reinará con justicia y los gobernantes gobernarán con justicia” (Isaías 32:1); “La luna se sonrojará y el sol se avergonzará, cuando Jehová de los ejércitos manifieste su reinado en el monte Sión y en Jerusalén, y su gloria delante de sus ancianos” (Isaías 24:23). Aunque Jehová gobierna como Rey en la era milenaria (ibid., Isaías 33:17, 22; 43:15; 44:6; 52:7), no gobierna solo. El siervo de Dios de los últimos tiempos y otros siervos (todos los que siguen el modelo del rey Ezequías de servir como salvadores sustitutos de sus pueblos) gobiernan con él como reyes y reinas de Sión (Isaías 9:6–7; 11:1–5; 16:6; 37:15–20; 51:5; 60:3, 10–11, 62:2).

 

Tierras de herencia en la era milenaria

En esta era moderna y empresarial de inversiones financieras y especulación rabiosa, la idea bíblica de tierras permanentes de herencia prácticamente se ha perdido de vista. Cuando Israel conquista la Tierra Prometida en la antigüedad bajo el liderazgo de Moisés y Josué, Dios asigna tierras a las doce tribus de Israel, cada una con sus clanes y familias, como herencias permanentes (Josué 10-21). Incluso cuando las casas y las tierras se venden debido a las dificultades, vuelven a sus herederos legítimos cada quincuagésimo año: el año del Jubileo (Levítico 25:23–41). Sólo más tarde, cuando Israel rompe los términos del pacto de Dios, las propiedades se venden y nunca se recuperan.

 En la era milenaria de la tierra, el pueblo de Dios nuevamente recibe tierras permanentes de herencia: “Los que en mí buscan refugio poseerán la tierra y recibirán herencia en mi santo monte” (Isaías 57:13); “Todo tu pueblo será justo; ellos heredarán la tierra para siempre; ellos son el renuevo que planté, obra de mis manos, en la cual soy glorificado” (Isaías 60:21); “Te extenderás a derecha y a izquierda; tu descendencia desposeerá las naciones y repoblará las ciudades asoladas” (Isaías 54:3). Así como nombró a Josué, Dios nombra a su siervo de los últimos tiempos para “restaurar la tierra y redistribuir las propiedades desoladas” (Isaías 49:8). 

 

 El paraíso: llegar a ser nuevos Adanes y Evas

 Un rasgo restaurador clave de la era milenaria de la Tierra es un nuevo Paraíso: “Un Espíritu de lo alto será derramado sobre nosotros; el desierto se convertirá en tierra productiva y las tierras ahora productivas serán contadas como matorrales” (Isaías 32:15). “Abriré arroyos en las montañas áridas, manantiales en medio de las llanuras; Convertiré el desierto en lagos, las tierras secas en fuentes de agua. Traeré cedros y acacias, arrayanes y oleasos en el desierto; Pondré en las estepas cipreses, olmos y bojes” (Isaías 41,18-19); “El lobo y el cordero pacerán igual, y el león comerá paja como el buey; En cuanto a la serpiente, el polvo será su alimento” (Isaías 65:25).

El hecho de que los elegidos de Dios hereden un nuevo Paraíso en la era milenaria nos dice mucho acerca de la herencia del Paraíso de Adán y Eva. Como Dios es el mismo ayer, hoy y por los siglos, y no hace acepción de personas, lo que hizo por sus hijos en el pasado también lo hará por ellos en el futuro. O, por el contrario, lo que hará por sus hijos en el futuro es lo que hizo por ellos en el pasado. De hecho, la creación de Adán y Eva antes de que Dios los pusiera en el Jardín del Edén (Génesis 2:7-8) se parece a algo muy similar a lo que experimentan sus elegidos cuando Dios les ordena "despertar" y "levantarse" de entre los muertos (Isaías 26). :19) y también califican para vivir en el Paraíso.

 

Translación de personas en la era milenaria

Aunque Isaías no predice explícitamente la transformación del pueblo elegido de Dios a un estado trasladado, lo hace implícitamente. Ejemplos bíblicos de personas trasladadas incluyen a Enoc, Elías y Juan. Isaías identifica esa categoría de personas con los serafines que acompañan a Jehová, a quienes ve en el templo (Isaías 6:1–7). Además, la segunda parte de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 6–8; 36–40) muestra cómo Isaías alcanzó el estatus de serafín como modelo de ascenso espiritual. Por último, Isaías identifica el brazo de Dios—su siervo de los últimos tiempos—como el “ángel de su presencia” (Isaías 51:9–10; 63:9) y lo describe en términos mesiánicos como un “serafín volador de fuego” (Isaías 14: 29).

Aparte de estas representaciones de una categoría de serafines, otras pistas aluden a que los elegidos de Dios alcanzaron un estado traducido. Aquellos que guardan la ley y la palabra de Dios, que participan en un éxodo a Sión en los últimos tiempos, por ejemplo (Isaías 58:6-13), heredan más que un estado terrenal: “Entonces te deleitarás en Jehová, y te haré recorre las alturas de la tierra y te alimentará con la herencia de tu padre Jacob” (Isaías 58:14). Siguiendo el modelo de Isaías, quien ve a Dios “entronizado sobre la esfera de la tierra” (Isaías 40:22), su vista ya no es desde abajo sino desde arriba: “vuestros ojos verán al Rey en su gloria, y contemplarán la expansión del cielo”. tierra” (Isaías 33:17).

 

Los perdurables nuevos cielos y la nueva tierra

Los nuevos cielos y la nueva tierra que crea el Dios de Israel, que son la norma de vida en la era milenaria de la tierra (Isaías 65:17–25; 66:22–23), cumplen las esperanzas y oraciones de innumerables almas justas que la han habitado. quienes, con su sangre, sudor y lágrimas, han ayudado a redimirlo de su estado corrupto y caído. Sus méritos acumulativos finalmente hacen que Dios los “recompense” con una existencia más gloriosa que la que la humanidad ha conocido hasta ahora (Isaías 35:3–10; 40:10; 61:7–11; 62:8–12). Dios nunca tuvo la intención de que la tierra que creó permaneciera en su actual condición degradada. Desde el principio, Dios también lo destinó a ascender a estados superiores de bienaventuranza.

El que “suspende los cielos, el que da forma a la tierra” (Isaías 44:24), quien “suspende los cielos como un dosel, extendiéndolos como una tienda para habitar” (Isaías 40:22), quien “enmarca y suspende los cielos, que da forma a la tierra y a sus criaturas, aliento de vida a los que están sobre ella, espíritu a los que caminan sobre ella” (Isaías 42:5), quien “formó la tierra, quien la aseguró y la organizó, no para que permaneciera en un desierto caótico, sino que la diseñó para que fuera habitada” (Isaías 45:18); la destinó como herencia de sus elegidos (Isaías 60:19–21; 61:9; 65:9). . Lo que es del hombre pasa, pero lo que es de Dios “permanece para siempre” (Isaías 40:8; 51:8; 55:13; 66:22). 

 מַלְאָך תינוק מוֹט-עֵץ- יִשַׁי מִיכָאֵל