Las Palabras De Isaias: Los tipos antiguos de eventos del fin de los tiempos según Isaías

Los tipos antiguos de eventos del fin de los tiempos según Isaías

El método de poetización de Isaías se basa en acontecimientos de la antigüedad como elementos básicos para predecir los acontecimientos del fin de los tiempos. Cualquier cosa que haya sentado un precedente en el pasado puede servir como tipo de lo que sucederá en el futuro. Treinta de estos tipos muestran cómo la historia se repite en el fin del mundo.

1. La apostasía de Israel

Un acontecimiento principal de la antigüedad en el que se basa Isaías al predecir el fin del mundo es la apostasía del pueblo de Dios, es decir, de aquellos que profesan ser el pueblo del pacto de Dios en ese día. Debido a que la estructura de siete partes de Isaías transforma todo el Libro de Isaías en una profecía apocalíptica, sus escritos pueden leerse en dos niveles, el primero relacionado con su propio día o poco después, y el segundo con “los últimos días” o el tiempo del fin. ('aharit hayyamim). De hecho, el escenario del fin de los tiempos del mundo se pone en marcha por la apostasía del pueblo de Dios en ese día: ellos son su catalizador.

Otros profetas hebreos además de Isaías lamentan la antigua apostasía de Israel. Como Isaías, Amós y Oseas profetizaron en el siglo VIII a.C., declarando: “Han menospreciado la ley de Jehová y no han guardado sus mandamientos. Sus mentiras los han hecho extraviar como sus antepasados” (Amós 2:4); “Efraín, estás cometiendo fornicaciones; Israel se ha contaminado. No alinearán sus acciones para volverse a su Dios, porque el espíritu de prostitución está entre ellos y no han conocido a Jehová. El orgullo de Israel da testimonio de su rostro” (Oseas 5:3-5).

Sin embargo, la evidencia más clara del declive histórico de Israel aparece en la propia profecía de Isaías. Debido a que Isaías vivió en un punto crucial en la historia de Israel—cuando el pueblo de Dios en su conjunto se había vuelto espiritualmente corrupto—él usa ese precedente histórico como el tipo o patrón de una corrupción del fin de los tiempos, mostrando cómo su deriva hacia una condición de atrofia espiritual a lo largo del tiempo. dos generaciones terminan en absoluta apostasía: “¡Oíd, cielos! ¡Presta atención, oh tierra! Jehová ha hablado: Yo crié hijos, los crié, pero ellos se rebelaron contra mí. El buey conoce a su dueño, el asno el pesebre de su amo, pero Israel no lo sabe; mi gente es insensible. ¡Ay, nación descarriada, pueblo agobiado por el pecado, simiente de malhechores, hijos perversos! Han abandonado a Jehová, han despreciado al Santo de Israel, han caído en apostasía” (Isaías 1:2-4).

El mayor problema del pueblo, antiguo y del fin de los tiempos, es su idolatría, su enamoramiento por las cosas de este mundo: “Su tierra está llena de plata y oro, y sus riquezas no tienen fin; su tierra está llena de caballos y sus carros no tienen fin. Su tierra está llena de ídolos; adoran las obras de sus manos, las cosas hechas por sus propios dedos” (Isaías 2:7–8; comparar 2:20; 17:7–8; 27:9; 30:22; 31 :7; 44:15; 48:4–5).

A medida que se generaliza, esta preocupación por las cosas materiales genera ceguera espiritual, una incapacidad del pueblo de Dios para discernir la nueva realidad: que su religión se ha transformado de lo que Dios había revelado, que ha realizado un cambio fundamental hacia un sistema de creencias que desplaza al poder de Dios con los preceptos de los hombres, sin poder satisfacer las necesidades espirituales de las personas. De este retroceso generacional, el pueblo y sus líderes ignoran por completo: “Jehová ha derramado sobre vosotros un espíritu de sueño profundo; ha cerrado vuestros ojos, los profetas; él cubrió vuestras cabezas, los videntes” (Isaías 29:10); “Aquellos que confían en los ídolos y estiman sus imágenes como dioses se retirarán en completa confusión. Oh sordos, escuchad; ¡Oh ciegos, mirad y ved! ¿Quién es ciego sino mi propio siervo, o tan sordo como el mensajero que he enviado? ¿Quién es ciego como los que he comisionado, tan incomprendido como el siervo de Jehová, que ve mucho y no presta atención, y con los oídos abiertos no oye nada?” (Isaías 42:17–20).

Una especie de engaño se instala entre los líderes eclesiásticos a medida que la gente se suscribe a la nueva narrativa que simplemente perpetúa el status quo: “Estos también se han entregado al vino y están mareados por la sidra: los sacerdotes y los profetas se han extraviado por el licor. Están ebrios de vino y trastabillan a causa del licor; se equivocan como videntes, se equivocan en sus decisiones. Porque todas las mesas están llenas de vómito; No hay lugar sin excrementos. ¿A quién dará instrucción? ¿A quién iluminará con revelación? ¿Los destetados destetados de la leche, los recién sacados del pecho? Porque no es más que línea tras línea, línea tras línea, precepto tras precepto, precepto tras precepto; una bagatela aquí, una bagatela allá” (Isaías 28:7–10); “Sus centinelas están completamente ciegos e inconscientes; todos ellos no son más que perros guardianes mudos, incapaces de ladrar, videntes recostados y amantes del sueño. Perros glotones e insaciables, tales son ciertamente pastores insensibles. Todos se desvían por su propio camino, cada uno en pos de su propio beneficio. “Venid, [dicen], tomemos vino y llenémonos de licor. ¡Porque mañana será como hoy, sólo que mucho mejor!’” (Isaías 56:10–12).

Cuando a la prosperidad del pueblo le sigue un espíritu de autosuficiencia, las normas espirituales se vuelven laxas y prevalecen las prácticas depredadoras: “¡Cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel! Estaba llena de justicia; la justicia hizo morada en ella, pero ahora asesinos. Tu plata se ha convertido en escoria, tu vino diluido en agua. Tus gobernantes son renegados, cómplices de ladrones: unánimemente aman el soborno y corren tras la recompensa; no hacen justicia al huérfano, ni llegan ante ellos el caso de la viuda” (Isaías 1:21-23); “Los impíos blasfemia total; su corazón reflexiona sobre la impiedad: cómo practicar la hipocresía y predicar cosas perversas acerca de Jehová, dejando vacía el alma hambrienta, privando de bebida a la sedienta. Y los pícaros traman con medios malévolos y maquinaciones insidiosas para arruinar a los pobres, y con falsas consignas y acusaciones para denunciar a los necesitados” (Isaías 32:6-7).

Dios responde pidiendo cuentas a su pueblo, sometiéndolo a las maldiciones de su pacto en lugar de derramar sus bendiciones: “Llevará a juicio a los ancianos de su pueblo y a sus gobernantes, [y les dirá:] 'Sois vosotros'. que han devorado la viña; Llenáis vuestras casas privando a los necesitados. ¿Qué queréis decir con oprimir a mi pueblo, humillar el rostro de los pobres?’ dice Jehová de los ejércitos” (Isaías 3:14–15); “Pero el pueblo no volverá al que los golpea, ni consultará a Jehová de los ejércitos. Por tanto, Jehová cortará de Israel cabeza y cola, palma y caña, en un solo día; los ancianos o notables son la cabeza, los profetas que enseñan falsedades, la cola. Los jefes de este pueblo los han extraviado, y los que son guiados están confundidos” (Isaías 9:13-16).

Mientras que en los días de Isaías Asiria destruye el Reino del Norte de Israel y transporta a su pueblo a Mesopotamia, el Reino del Sur de Judá —mediante la justa influencia del rey Ezequías— reforma y restituye la adoración pura a Jehová (2 Crónicas 29–31). Eso también establece un tipo para el tiempo del fin. Al yuxtaponer esos dos escenarios dentro de unidades paralelas de material, la estructura de siete partes de Isaías los trata como dos eventos contemporáneos del fin de los tiempos, no como eventos divididos por el tiempo como ocurren históricamente. Sólo más tarde, cerca del final del siglo VII a.C., el Reino del Sur, Judá, también apostata por completo y es llevado cautivo a Babilonia.

Además, en cada caso de la antigua apostasía de Israel, surge un poder militarista del Norte que conquista y destruye gran parte del mundo conocido. Mientras que a la apostasía del Reino del Norte le sigue el hecho de que Asiria se convierta en una potencia mundial y la destruya tanto a ella como a las demás naciones del mundo, a la apostasía del Reino del Sur, más de un siglo después, le sigue el hecho de que Babilonia se convierta en una potencia mundial y se repita ese escenario.

Jeremías predice este segundo evento: “¿Ha cambiado una nación dioses en lo que no son dioses? Así mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no [les] aprovecha” (Jeremías 2:11); “’La casa de Israel y la casa de Judá han obrado muy traicioneramente contra mí’, dice Jehová. Han desmentido a Jehová y han dicho: ‘¡A él no! Ningún mal vendrá sobre nosotros. No veremos espada ni hambre.’ Los profetas se han convertido en viento; [su] palabra no está en ellos, así también con ellos. Por tanto, así dice Jehová Dios de los Ejércitos: ‘Por cuanto dices tal cosa, mira, pondré mis palabras en tu boca como fuego y a este pueblo como leña y los devorará. He aquí, voy a traer sobre vosotros una nación lejana, oh casa de Israel,’ dice Jehová. “Es una nación poderosa, una nación antigua, una nación cuyo idioma no conocéis ni entendéis cuando hablan. Su aljaba es como un sepulcro abierto; todos son hombres valientes. Y consumirán tu cosecha y el alimento que deben comer tus hijos y tus hijas. Consumirán vuestras ovejas y vuestras vacas, y devorarán vuestras vides y vuestras higueras” (Jeremías 5:11-17).

Este patrón profético de los juicios de Dios que vienen sobre su pueblo y sobre el mundo antiguo a manos de un poder invasor del Norte como consecuencia de la apostasía de su pueblo concuerda con la apostasía del pueblo de Dios de los últimos tiempos, siendo de manera similar el catalizador de una conquista mundial. y destrucción por una potencia invasora del Norte, excepto que esta vez presagia el fin del mundo.

2. La Torre de Babel

La vana imaginación de la gente se apodera de ellos cuando construyen la Torre de Babel en un intento de crear una utopía mundial: “Toda la tierra tenía una sola lengua y un solo discurso. Y aconteció que mientras viajaban desde el oriente, encontraron una llanura en la tierra de Sinar y habitaron allí. Y se dijeron unos a otros: 'Venid, hagamos ladrillos y cozámoslos bien' (porque tenían ladrillos por piedra y cemento por argamasa). Y dijeron: 'Venid, edifiquemos una ciudad para nosotros y una torre. cuya cima llega al cielo. Y hagámonos un nombre en caso de que nos dispersemos por toda la faz de la tierra.’ Y Jehová descendió para ver la ciudad y la torre que estaban edificando los hijos de los hombres. Y Jehová dijo: 'Mira, el pueblo es uno; todos tienen un solo idioma. Ahora que han comenzado esto, no se detendrán ante nada de lo que imaginan que pueden hacer. Venid, bajemos allí y confundamos su lengua para que no entiendan las palabras de los demás.’ Por tanto, Jehová los dispersó desde allí sobre la faz de toda la tierra. Entonces dejaron de construir la ciudad. Y de ahí se llama su nombre Babel, porque allí confundió Jehová la lengua de toda la tierra, y desde allí los esparció Jehová sobre la faz de toda la tierra” (Génesis 11:4-9).

La idea de una “ciudad” con una “torre” cuya cima alcanza el “cielo” (samayim) no es desconocida en el mundo actual. Las ciudades modernas y sus rascacielos duplican en muchos sentidos la antigua sociedad “Babel” o “Babilonia” (babel) con su estructura socioeconómica materialista. Puesto que hoy en día la gente está “esparcida sobre la faz de toda la tierra”, el plan de Dios es volver a unirla. Pero ese evento ocurre en sus términos, ya que al final son sus elegidos según su pacto quienes así se reúnen (Deuteronomio 30:1–6; Jeremías 31:10; Ezequiel 11:16–17; 20:33–44; Mateo 24 :31). En ese momento, Dios le da a su pueblo “un lenguaje puro para que todos invoquen el nombre de Jehová y le sirvan unánimes” (Sofonías 3:9).

Mientras tanto, a los habitantes descarriados de la tierra, aquellos que siguen las vanas imaginaciones de sus corazones en el mundo moderno, Dios los destruye en su Día del Juicio: “Habéis convertido la ciudad en un montón de escombros, y las ciudades fortificadas en ruinas. ¡Las mansiones paganas ya no formarán ciudades ni serán reconstruidas jamás! (Isaías 25:2); “Ha derribado a los habitantes de élite de la ciudad exaltada arrojándola al suelo, dejándola a la altura del polvo. Es hollada por los pies de los pobres, por las huellas de los empobrecidos” (Isaías 26:5-6); “[Llorar] por todas las casas de diversión en la ciudad del entretenimiento, porque los palacios quedarán abandonados, las ciudades ruidosas desiertas. Los rascacielos y los complejos turísticos panorámicos se convertirán en refugios para siempre, en el patio de recreo de los animales salvajes, en un lugar de pastoreo para los rebaños. . . . Porque con granizo serán talados los bosques, y las ciudades completamente arrasadas” (Isaías 32:13–14, 19), en “el día de la gran matanza, cuando caigan las torres” (Isaías 30:25); “Jehová de los ejércitos tiene reservado un día para todos los soberbios y arrogantes y para todos los enaltecidos, para que sean abatidos. [Vendrá] en contra. . . cada torre alta y muro reforzado. . . . La altivez de los hombres será humillada y el orgullo del hombre abatido; Sólo Jehová será exaltado en aquel día” (Isaías 2:12–14, 17).

3. El cautiverio babilónico

El cautiverio babilónico del Reino del Sur de Israel ocurre en los días del profeta Jeremías, más de un siglo después de Isaías: “En el año noveno de Sedequías rey de Judá, en el mes décimo, vino Nabucodonosor rey de Babilonia y todo su ejército contra Jerusalén y lo asedió. Y en el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, a los nueve días del mes, la ciudad fue destruida. . . . Y los caldeos prendieron fuego a la casa del rey y a las casas del pueblo, y derribaron los muros de Jerusalén. Entonces Nabuzar Adán, capitán de la guardia, llevó cautivo a Babilonia el resto del pueblo que había quedado en la ciudad” (Jeremías 39:1–2, 8–9).

Aunque la destrucción de Babilonia y el cautiverio del Reino del Sur de Judá ocurre mucho después de los días de Isaías, Isaías, sin embargo, lo predice y además lo usa como el tipo de evento del fin de los tiempos. Debido a que Asiria ya ha sentado un precedente de potencia mundial que destruye el Reino del Norte, Isaías no coloca a Babilonia en ese molde de los últimos tiempos, sólo a Asiria. Sin embargo, sí usa el cautiverio babilónico del pueblo de Dios del Reino del Sur como el tipo de cautiverio del fin de los tiempos porque para eso Babilonia sienta un precedente. Si bien Asiria conquista al pueblo del Reino del Norte, no los subyuga como lo hace Babilonia. Asiria simplemente transporta a las naciones que conquista a diferentes partes de su imperio, sacándolas de sus tierras nativas para destruir su patriotismo y poder gobernarlas más fácilmente.

A la ramera Babilonia, que representa un imperio mundial materialista e idólatra en el Libro de Isaías, Jehová le dice: “Mi pueblo me provocó, así que dejé que mi herencia fuera contaminada. Los entregué en tus manos y no les tuviste misericordia; aun a los ancianos cargaste con tu yugo” (Isaías 47:6). Históricamente, el cautiverio babilónico es la tercera ocasión en que el pueblo de Dios queda sujeto a una potencia mundial extranjera: “Así dice mi Señor Jehová: ‘Al principio mi pueblo descendió a Egipto para residir allí. Luego los asirios los sometieron de balde. Ahora ¿qué tengo aquí?’ dice Jehová. 'Mi pueblo ha sido tomado sin precio; los que los gobiernan actúan con presunción’, dice Jehová, ‘y mi nombre es constantemente insultado durante todo el día’” (Isaías 52:5).

Como evento del fin de los tiempos, que involucra a aquellos que dicen ser el pueblo de Dios en ese día, el nuevo “cautiverio babilónico” se parece al antiguo excepto que esta vez no se limita al antiguo Cercano Oriente sino que abarca el mundo entero. Aunque viene como una maldición del pacto inmediatamente después de la apostasía del pueblo de Dios, tal como lo hizo en el pasado, este nuevo orden mundial coercitivo los impacta no solo a ellos sino a las naciones y pueblos de todo el mundo.

4. El llamado de Abraham

Cuando el pueblo de Abraham, incluido su propio padre, adora ídolos y el hambre arrasa la tierra, Dios le ordena a Abraham que se vaya: “Jehová dijo a Abran: ‘Muévete de tu país y de tu parentela y de la casa de tu padre a una tierra que te mostraré. Y haré de ti una gran nación. Te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición. Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.’ Entonces Abran se fue, como Jehová le había dicho, y Lot fue con él. Abran tenía setenta y cinco años cuando salió de Harán. Y tomó Abran a Saraí su mujer y a Lot hijo de su hermano y todos sus bienes que habían recogido, y las almas que habían ganado en Harán, y salieron para ir a la Tierra de Canaán y entraron en la Tierra de Canaán” (Génesis 12:1–5; compárese con Josué 24:2–3).

Jehová recompensa a Abraham por abandonar su tierra natal y su extensa familia para entrar en lo desconocido prometiéndole una tierra de herencia y una posteridad numerosa: “A tu descendencia doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates ” (Génesis 15:18); “Mi pacto es con vosotros; serás padre de muchas naciones. Ya no te llamarás Abran sino que tu nombre será Abraham, porque te haré padre de muchas naciones. Os haré sumamente fructíferos y os convertiré en naciones, y reyes saldrán de vosotros. Y estableceré mi pacto entre mí y tú, y tu descendencia después de ti, por sus generaciones, por pacto perpetuo, para serte por Dios a ti y a tu descendencia después de ti” (Génesis 17:4-7).

Isaías predice un tiempo en el que los descendientes de Abraham en los últimos tiempos enfrentarán la misma elección que Abraham: irse o quedarse en Babilonia. Así, Jehová les recuerda que lo que hizo por Abraham lo hará por ellos si prestan atención a su llamado. Así como Abraham vino desde los confines de la tierra y recibió una Tierra Prometida, así también lo harían ellos: “Tú, oh Israel, mi siervo, Jacob, a quien he escogido, descendencia de Abraham, mi amigo amado, a ti a quien tomé de los confines de la tierra. de la tierra, llamado desde sus confines más lejanos, a ti te digo: 'Tú eres mi siervo; Te he aceptado y no te he rechazado. No temáis, porque yo estoy con vosotros; No desmayéis, porque yo soy vuestro Dios. Yo te fortaleceré; Yo también te socorreré y te sostendré con mi diestra justa” (Isaías 41:8–10); “Jehová tendrá compasión de Jacob y una vez más elegirá a Israel; los establecerá en su tierra, y se unirán a ellos prosélitos y se unirán a la casa de Jacob” (Isaías 14:1).

Sin embargo, Isaías ve que sólo las personas que son justas como lo fue Abraham prestan atención al llamado de Jehová: “Oídme, seguidores de la justicia, buscadores de Jehová: mirad la roca de la que fuisteis cortados, la cantera de la que fuisteis tallados; Mira a Abraham tu padre, a Sara, que te dio a luz. Era uno solo cuando lo llamé, pero lo bendije haciéndole muchos” (Isaías 51:1-2); “Así habitará la justicia en el desierto, y la rectitud habitará en las tierras de cultivo. Y el efecto de la justicia será la paz, y el resultado de la rectitud una calma asegurada para siempre. Mi pueblo habitará en asentamientos pacíficos, en barrios seguros, en viviendas cómodas. Bienaventurados vosotros, que entonces sembraréis junto a todas las aguas, dejando libres a los bueyes y a los asnos” (Isaías 32:16–18, 20). Al igual que con Abraham, las tierras de herencia y descendencia bendita que Dios promete a sus elegidos son suyas mediante un pacto eterno (Isaías 61:7–9).

5. La liberación de Lot de Sodoma

Cuando Dios destruye las ciudades de Sodoma y Gomorra con una lluvia de fuego y azufre debido a su consumada maldad, envía dos ángeles para liberar a Lot, el sobrino de Abraham. Abraham había rogado a Dios si destruiría Sodoma y Gomorra si tan solo cincuenta, cuarenta, treinta, veinte o incluso diez hombres justos las habitaran. La respuesta fue no: ni siquiera eran diez (Génesis 18:23-32). De hecho, la maldad de los sodomitas era tan grande que intentaron violar sexualmente incluso a los ángeles que vinieron a rescatar a Lot:

“Por la tarde, dos ángeles llegaron a Sodoma, mientras Lot estaba sentado a la puerta de Sodoma. Y Lot, al verlos, se levantó para recibirlos y se inclinó rostro en tierra. Y él dijo: “Mirad ahora, señores míos, os ruego que volváis a casa de vuestro siervo y os quedéis toda la noche y lavéis vuestros pies. Entonces te levantarás temprano y seguirás tu camino. Y ellos dijeron: No, nos quedaremos en la calle toda la noche. Pero como él insistió, se volvieron hacia él y entraron en su casa. Entonces les preparó un banquete, coció panes sin levadura y comieron. Pero antes de acostar a los hombres de la ciudad, los hombres de Sodoma rodearon la casa, viejos y jóvenes, personas de todas partes, y llamaron a Lot y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a verte esta noche? ? Sácanoslas para que las conozcamos.

“Entonces Lot salió hacia ellos y cerró la puerta detrás de sí, diciendo: 'Os ruego, hermanos, que no hagáis tal maldad. Mira, tengo dos hijas que no han conocido a ningún hombre. Te lo ruego, déjame sacarlos y hacer con ellos lo que bien te parezca. Sólo a estos hombres que han venido bajo la sombra de mi techo no les hagáis nada”. Y ellos dijeron: “¡Apártate!” y dijeron: “¡Este tipo vino aquí a vivir y quiere hacer de juez! Ahora te trataremos peor que a ellos. Y presionaron con fuerza a Lot y casi rompieron la puerta. Pero los hombres extendieron la mano, metieron a Lot tras ellos en la casa y cerraron la puerta. Y hirieron a los hombres que estaban a la puerta de la casa con ceguera, tanto pequeños como grandes, de modo que se cansaban de encontrar la puerta.

“Entonces los hombres dijeron a Lot: '¿Tienes otros aquí? Tus yernos, hijos, hijas o quien tengas en la ciudad, saca de aquí porque vamos a destruir este lugar. Su clamor se ha hecho grande delante de Jehová, y Jehová nos ha enviado a destruirlo.’ Entonces Lot fue y habló con sus yernos que estaban comprometidos con sus hijas, y les dijo: ‘Levántense y salgan de aquí. Jehová destruirá esta ciudad’. Pero a sus yernos les parecía una persona que estaba bromeando. Y cuando llegó la mañana, los ángeles apresuraron a Lot, diciendo: "Levántate, toma a tu mujer y a tus dos hijas que están aquí, o serás consumido por la iniquidad de la ciudad". Y mientras se demoraba, los hombres lo agarraron de la mano y de la mano de su esposa y de sus dos hijas (siendo Jehová misericordioso con él), y lo sacaron y lo echaron fuera de la ciudad. Y cuando los hubieron sacado [el hombre] dijo: '¡Escapa para salvar tu vida! No mires atrás y no te quedes en la llanura. Escapa al monte o serás consumido” (Génesis 19:1-17).

Como Lot era sobrino de Abraham, hijo de Harán, el hermano de Abraham que había muerto, Abraham actuó como padre para Lot y como su protector. Por lo tanto, fue por amor a Abraham que Dios liberó a Lot: “Y sucedió que cuando Dios destruyó las ciudades de la llanura, Dios se acordó de Abraham y envió a Lot fuera de en medio de la destrucción, en el tiempo en que destruyó las ciudades en las que vivía Lot. . Entonces Lot subió de Zoar y habitó en la montaña con sus dos hijas, porque tenía miedo de vivir en Zoar. Y él y sus dos hijas habitaban en una cueva” (Génesis 19:29-30).

El papel de Abraham hacia Lot, en efecto, fue el de un salvador sustituto, como fue el caso cuando “Dios se acordó de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob” y liberó a sus descendientes de la esclavitud en Egipto (Éxodo 2:24; cursiva agregada). ). Así, mientras Dios liberó a Lot por causa de Abraham, también libró a las hijas de Lot por causa de Lot, actuando Lot como su salvador sustituto. Cuando los ángeles le preguntaron a Lot si tenía otros a quienes le gustaría traer—“a los que tienes en la ciudad”—incluso dejaron abierta la posibilidad de que Dios liberaría a otros por causa de Lot, ya que Lot era un hombre justo por quien Dios había respeto.

En la versión de estos acontecimientos de los últimos tiempos, cuando la maldad alcanza su punto máximo como lo hizo en Sodoma y Gomorra, Dios nuevamente rescata a sus elegidos mientras muchos otros de su pueblo perecen por corromper sus vidas: “Los pecadores en Sión están atemorizados; los impíos están presa del temblor: “¿Quién de nosotros podrá vivir a través del fuego devorador? ¿Quién de nosotros podrá soportar la quema eterna?' Los que se comportan con rectitud y son honestos en sus palabras, los que desdeñan la extorsión y dejan de aceptar sobornos, los que se tapan los oídos ante la mención del asesinato, los que cierran los ojos ante la visión de la maldad. . Habitarán en las alturas; los acantilados inexpugnables son su fortaleza. Se les proporcionará pan, y agua segura” (Isaías 33:14–16); “Los justos desaparecen y nadie piensa en ello; los piadosos son reunidos, pero nadie percibe que de la calamidad inminente los justos son apartados. Los que caminan en integridad alcanzarán la paz y descansarán en sus lechos” (Isaías 57:1-2).

Así como Abraham actuó como salvador sustituto de Lot cuando Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra, así los siervos de Dios de los últimos tiempos actúan como salvadores sustitutos de aquellos a quienes Dios libra de una destrucción del tipo de Sodoma y Gomorra de los últimos tiempos: “Así dice Jehová: 'Como cuando hay jugo en un racimo de uvas y alguien dice: “No lo destruyas, todavía está bueno”, así haré yo por el bien de mis siervos al no destruirlo todo: sacaré descendencia de Jacob, y de Judá herederos de mis montes; mis escogidos las heredarán, mis siervos habitarán allí’” (Isaías 65:8; cursiva agregada); “Si Jehová de los ejércitos no nos hubiera dejado unos pocos supervivientes, habríamos sido como Sodoma, o habríamos llegado a ser como Gomorra” (Isaías 1:9).

6. La destrucción de Sodoma y Gomorra

La desolación de Sodoma y Gomorra por parte de Dios mediante una lluvia de fuego y azufre en los días de Abraham acabó con todo vestigio de habitación humana en ese lugar hasta el día de hoy. A partir de entonces, la destrucción de Sodoma y Gomorra se convirtió en sinónimo de una maldición que Dios pronuncia sobre cualquier pueblo cuya depravación se parezca a la de ellos:

Dios “convirtió en cenizas las ciudades de Sodoma y Gomorra, condenándolas derribándolas, y haciendo así de ellas un ejemplo para los que viven inicuamente. Y libró al justo Lot, que estaba afligido por la conducta inmunda de los impíos. Porque aquel hombre justo, que moraba entre ellos, veía y oía, día tras día se agitaba en su alma justa por sus actos inicuos. El Señor sabe cómo librar de las tentaciones a los piadosos y cómo reservar a los injustos para que sean castigados en el Día del Juicio: aquellos que van tras la carne en sus concupiscencias contaminadoras y que desprecian la autodisciplina. Son presuntuosos y obstinados, sin miedo a hablar mal de la nobleza. Mientras que los ángeles, que son mayores en poder y potencia, no se atreven a presentar ninguna acusación contra ellos ante el Señor. Pero [tales como] estos, como bestias carnales, creadas para ser tomadas y destruidas, hablando mal de cosas que no entienden, perecerán completamente en su corrupción, recibiendo la recompensa de [su] injusticia como aquellos que la tienen por una Es un placer pelear por el día. Mancha [son] e imperfecciones, que se divierten en su engaño mientras se deleitan entre vosotros, con los ojos llenos de adulterio, incapaces de dejar de pecar, almas seductoras e inestables, con el corazón preocupado por actos de codicia. Descendencia maldita [son]” (2 Pedro 2:6–14).

La severidad del juicio de Dios sobre Sodoma y Gomorra coincide así con el grado de maldad en el que habían caído sus habitantes: “El sol había salido sobre la tierra cuando Lot entró en Zoar. Entonces Jehová hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte de Jehová desde el cielo. Y destruyó aquellas ciudades y toda la llanura y a todos los habitantes de esas ciudades y todo lo que crecía sobre la tierra. Pero su esposa miró hacia atrás detrás de él y se convirtió en una estatua de sal. Y cuando Abraham se levantó temprano en la mañana [y fue] al lugar donde estaba delante de Jehová, miró hacia Sodoma y Gomorra y toda la tierra de la llanura. Y observó el humo de aquella región que subía como el humo de un horno” (Génesis 19:23-28).

Aunque Dios había ordenado a Moisés que “no habrá ramera entre las hijas de Israel ni sodomita entre los hijos de Israel” (Deuteronomio 23:17), el pecado de la homosexualidad se manifestaba de vez en cuando en Israel, causando que los profetas para castigar al pueblo: “Judá hizo lo malo ante los ojos de Jehová. Le provocaron resentimiento por los pecados que cometieron más allá de los que habían hecho sus padres. Porque también construyeron para sí santuarios, imágenes y bosques en todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso. Y había sodomitas en la tierra, que hacían conforme a todas las abominaciones de las naciones que Jehová había echado delante del pueblo de Israel” (1 Reyes 14:22–24);

“‘La tierra está llena de adúlteros. Por la blasfemia la tierra está de luto; Los oasis salvajes se han secado. Su conducta es mala, su agresividad desmesurada. Tanto los profetas como los sacerdotes son profanos. Hasta en mi casa he hallado su maldad’, dice Jehová. 'Por tanto, sus caminos les resultarán resbaladizos y oscuros. Al volverse coercitivos, caerán. Porque traeré mal sobre ellos, el día de su juicio,’ dice Jehová. “He visto locura entre los profetas de Samaria; profetizan por Baal y hacen errar a mi pueblo Israel. Entre los profetas de Jerusalén he visto algo terrible: cometen adulterio y viven una mentira. Fortalecen las manos de los malhechores para que nadie se aparte de su maldad. Todos ellos son para mí como Sodoma, y sus habitantes como Gomorra.

“Por tanto, así dice Jehová de los ejércitos acerca de los profetas: 'Mira, les haré comer amargura y beber agua contaminada porque de parte de los profetas de Jerusalén se ha extendido la impiedad por toda la tierra.' palabras de los profetas que os profetizan. Te hacen vanidoso; hablan una visión de su propio corazón, no de la boca de Jehová. Todavía dicen a los que me desprecian: ‘Jehová lo ha dicho; tendréis paz.’ Así dicen a todo aquel que anda según la imaginación de su corazón: ‘Ningún mal vendrá sobre vosotros’” (Jeremías 23:10-17).

Estas representaciones de la maldad entre el pueblo de Dios tipifican la escena del fin de los tiempos de Isaías. El hecho de que Jehová llame a su propio pueblo con los nombres de Sodoma y Gomorra indica que se han vuelto tan impíos como los antiguos habitantes de esas ciudades. Por lo tanto, deben sufrir la misma suerte: “La expresión de sus rostros los traiciona: hacen alarde de su pecado como Sodoma; no pueden ocultarlo. ¡Ay de sus almas! ¡Se han traído el desastre sobre sí mismos! (Isaías 3:9); “Oíd la palabra de Jehová, oh líderes de Sodoma; ¡Prestar atención a la ley de nuestro Dios, pueblo de Gomorra! (Isaías 1:10).

Aunque Dios libera a unos pocos justos entre su pueblo del fin de los tiempos como lo hizo con Lot y sus hijas de Sodoma y Gomorra, muchos terminan pereciendo en el infierno: “La maldad arderá como fuego, y zarzas y espinas consumirán ; Incendiará los bosques de la selva, y se elevarán en forma de hongos de humo. Ante la ira de Jehová de los ejércitos la tierra se quema, y los hombres no son más que leña para el fuego” (Isaías 9:18–19); “Sus arroyos se convertirán en lava y su tierra en azufre; su tierra será como brea ardiente. Ni de noche ni de día se apagará; su humo ascenderá para siempre. Seguirá siendo un desierto de generación en generación; Por los siglos de los siglos nadie la atravesará” (Isaías 34:9-10).

Pablo también advierte contra el venidero “día de la ira” de Dios (Romanos 2:5), cuando aquellos que conocían a Dios apostatarían y voluntariamente transgredirían con los pecados de Sodoma y Gomorra: “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que retienen con injusticia la verdad, porque lo que de Dios es conocido les es manifiesto, porque Dios se lo ha mostrado. Porque las cosas invisibles que le conciernen desde la creación del mundo se han visto claramente, entendiéndose por las cosas hechas, es decir, su poder eterno y su Divinidad, de modo que no tienen excusa. Porque cuando conocieron a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni fueron agradecidos, sino que se envanecieron en sus pensamientos, y su necio corazón se entenebreció. Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por tanto, Dios los entregó a la inmundicia, por las concupiscencias de sus propios corazones, para deshonrar sus propios cuerpos entre sí, los cuales cambiaron la verdad de Dios en mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura más que al Creador, que es bendito por los siglos. Amén.

“Por esto Dios los entregó a pasiones viles, pues aun sus mujeres cambiaron su uso natural por el que es contra naturaleza. Y de la misma manera también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros, hombres con hombres, haciendo lo que es indecoroso y recibiendo en sus personas la recompensa adecuada por sus malas prácticas. Y como ellos no deseaban tener en cuenta a Dios, Dios los entregó a una mente reprobada para hacer cosas inadecuadas, estando llenos de toda injusticia, fornicación, maldad, avaricia, malevolencia, llenos de envidia, homicidio, contiendas, engaños, maldades, chismosos, calumniadores, aborrecedores de Dios, injuriosos, soberbios, fanfarrones, que idean el mal, desobedientes a los padres, faltos de entendimiento, quebrantantes del pacto, sin afecto natural, inflexibles, sin misericordia, los cuales, conociendo la juicio, que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo las hacen, sino que se complacen en los que las hacen” (Romanos 1:18-32).

Debido a que tal maldad por parte del pueblo de Dios de los últimos tiempos es el catalizador de una desolación mundial del tipo de Sodoma y Gomorra, ellos experimentan lo que experimenta Babilonia. Cuando “Babilonia, el más espléndido de los reinos, gloria y orgullo de los caldeos, sea [derribada] como Dios derribó a Sodoma y Gomorra” (Isaías 13:19), serán destruidas con ella.

7. Perturbación cósmica

Durante las etapas de formación de la Tierra, los cielos y la Tierra son testigos de horrendos trastornos. Influenciada por los cuerpos celestes que la rodean y por los desechos cósmicos, la Tierra experimenta ciclos de regresión a estados más caóticos seguidos de reagrupación y regeneración hasta el punto de que puede sustentar vida o formas de vida superiores. Estas perturbaciones cósmicas son observadas por visionarios como el rey David:

La tierra se tambaleó y tembló. Los cimientos del cielo se conmovieron y temblaron, porque él estaba furioso. De su nariz salía humo, de su boca un fuego devorador de brasas encendidas. Inclinó los cielos y descendió; La oscuridad estaba bajo sus pies. Montó sobre un querubín y voló. Fue visto en las alas del viento. Hizo de la oscuridad un pabellón a su alrededor, aguas turbias y densas nubes en el cielo. A través del brillo ante él aparecieron brasas de fuego encendidas. Jehová tronó desde el cielo; el Altísimo pronunció su voz. Envió flechas y los dispersó; Los relámpagos los desconcertaron. Aparecieron los abrevaderos del mar y el sustrato del mundo quedó expuesto a la reprensión de Jehová, al soplo del aliento de su nariz” (2 Samuel 22:8-16).

El propio pueblo de Dios experimenta otros casos de perturbación del orden natural, como ocurre durante la conquista de la Tierra Prometida por parte de Israel: “Y aconteció que mientras huían delante de Israel en el descenso a Bet-horón, Jehová arrojó grandes piedras desde el cielo sobre ellos hasta Azeca. Y murieron. Y los que murieron a causa del granizo fueron más que los que los hijos de Israel mataron a espada. Entonces habló Josué a Jehová el día que Jehová entregó a los amorreos delante de los hijos de Israel, diciendo, delante de Israel: "El sol, detente en Gabaón, y la Luna, en el valle de Ajalón". quieto y la luna permaneció hasta que el pueblo se hubo vengado de sus enemigos. ¿No está esto escrito en el Libro de Jaser? Entonces el sol se detuvo en medio del cielo y se apresuró a no ponerse durante un día entero. Y no hubo día como éste, ni antes ni después, en que Jehová escuchó la voz de un hombre, porque Jehová peleó por Israel” (Josué 10:11–14).

Isaías predice casos similares de agitación cósmica en el fin de los tiempos como parte integral de la limpieza que Dios hace de la Tierra de sus malvados habitantes: “Cuando se abran las ventanas de lo alto, la tierra temblará hasta sus cimientos. La tierra será aplastada y desgarrada; la tierra se romperá y se hundirá; la tierra se convulsionará y se tambaleará. La tierra se tambaleará como un borracho, se balanceará de un lado a otro como una choza; sus transgresiones lo pesan, y cuando se desplome, no se levantará más” (Isaías 24:18-20); “Levantad vuestros ojos a los cielos; mirad la tierra abajo: los cielos se desvanecerán como humo, la tierra se desgastará como un vestido; sus habitantes morirán a manera de alimañas” (Isaías 51:6); “Vesto los cielos con la oscuridad del luto; puse cilicio para cubrirlos” (Isaías 50:3);

“El Día de Jehová vendrá como un cruel estallido de ira e ira para convertir la tierra en desolación, y los pecadores serán aniquilados de ella. Las estrellas y constelaciones de los cielos no brillarán. Cuando salga el sol, se oscurecerá; ni la luna dará su luz. . . . Alborotaré los cielos cuando la tierra sea sacudida fuera de su lugar por la ira de Jehová de los ejércitos en el día de su ardiente ira” (Isaías 13:9–10, 13); “Los hombres entrarán en las grietas de las rocas y en las fisuras de los peñascos, por la imponente presencia de Jehová y por el resplandor de su gloria, cuando él se levante y sembrará el terror en la tierra” (Isaías 2:21);

La ira de Jehová está sobre todas las naciones, su furia sobre todos sus ejércitos; los ha condenado, los ha enviado al matadero. Sus muertos serán arrojados y sus cadáveres despedirán un hedor; su sangre se disolverá en los montes, su grasa se descompondrá [en los collados], cuando los cielos se enrollen como un pergamino, y sus huestes estrelladas se derramen a una, como hojas marchitas de una vid, o frutos marchitos de una higuera. árbol. Cuando mi espada beba hasta saciarse en los cielos, descenderá sobre Edom en juicio, sobre el pueblo que he sentenciado a condenación” (Isaías 34:2-5). La versión de Isaías del fin de los tiempos de la perturbación cósmica coincide así con el Día del Juicio de Dios que vendrá sobre los habitantes impenitentes de la Tierra, incluidos los de su propio pueblo.

8. Caos primordial

“En el principio”—cuando “Dios creó los cielos y la tierra”—“la tierra estaba desordenada y desorganizada (tohu wabohu), y las tinieblas cubrían la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas” (Génesis 1:1-2). Las palabras tohu wabohu expresan el estado caótico o desorganizado de los elementos con los que Dios formó la tierra.

La descripción que hace Isaías de la creación de la tierra describe mejor la organización de Dios de los elementos básicos de “polvo” y “aguas” desde su estado preexistente hasta un lugar apto para habitación humana: “El que midió las aguas con el hueco de su mano y midió los cielos por la extensión de sus dedos? ¿Quién compuso por medida el polvo de la tierra, pesó las montañas con la balanza y los collados con la balanza? . . . ¿Estáis tan inconscientes que no lo habéis oído? ¿No os han dicho antes que no entendéis [por quién] fue fundada la tierra? Por aquel que tiene su trono sobre la esfera de la tierra, para quien sus habitantes son como langostas, que suspende los cielos como un dosel, extendiéndolos como una tienda para habitar” (Isaías 40:12, 21-22).

La condición caótica de la Tierra durante su formación a partir de desechos cósmicos al principio se repite, sin embargo, al final, cuando la maldad de sus habitantes conduce a una disolución similar de los elementos en un estado desorganizado. Esta vez, sin embargo, la faz de la Tierra queda estropeada al demoler sus establecimientos humanos y sus instituciones de élite. Esparcidos por todo el Libro de Isaías encontramos los motivos del caos: polvo, agua/granizo, barro/lodo/arcilla, niebla/oscuridad, nubes/humo, viento/vapor/tempestad, fuego/llamas, paja/rastrojo, basura/basura. y escoria/aleación. Todos representan la decreación de entidades caóticas por parte de Dios en los últimos tiempos mientras reduce a los malvados de su pueblo y las naciones a nada o no entidades:

Polvo: “Ha derribado a los habitantes de élite de la ciudad exaltada arrojándola al suelo, poniéndola a la altura del polvo. Es hollada por los pies de los pobres, por las huellas de los empobrecidos” (Isaías 26:5-6; cursiva agregada); “Como el fuego abrasador consume el rastrojo, y como la maleza seca mengua ante la llama, así sus raíces se pudrirán y sus flores volarán como polvo. Porque menospreciaron la ley de Jehová de los ejércitos y menospreciaron las palabras del Santo de Israel” (Isaías 5:24; cursiva agregada).

Aguas/granizo: “Haré la justicia por medida, la justicia por peso; un granizo barrerá vuestro falso refugio y aguas inundarán el escondite” (Isaías 28:17; cursiva agregada); “Porque con granizo serán derribados los bosques, y las ciudades completamente arrasadas” (Isaías 32:19; cursiva agregada); “Jehová hará resonar su voz, y hará visible su brazo que desciende con furia y furia, con destellos de fuego consumidor, descargas explosivas y granizo contundente” (Isaías 30:30; cursiva agregada).

Barro/lodo/barro: “Los impíos son como el mar embravecido, que no puede descansar, cuyas aguas levantan lodo y lodo” (Isaías 57:20; cursiva agregada); “Lo pondré contra una nación impía, lo pondré sobre el pueblo [merecedor] de mi venganza, para saquear para despojar, para saquear para despojar, para hollar como barro en las calles” (Isaías 10:6; cursiva agregada) ; “He levantado a uno del norte que invoca mi nombre, que vendrá desde la dirección del amanecer. Vendrá como sobre barro sobre los dignatarios, como barro los pisará como un alfarero” (Isaías 41:25; cursiva agregada).

Niebla/penumbra/oscuridad: “Él se agitará contra ellos en aquel día, como se agita el mar. Y si uno mira hacia la tierra, [también] habrá una oscuridad angustiosa, porque la luz del día será oscurecida por una niebla que lo cubre” (Isaías 5:30; cursiva agregada); “Mirarán hacia la tierra, pero habrá una escena deprimente de angustia y tristeza; y así son desterrados a las tinieblas de afuera” (Isaías 8:19–22; cursiva agregada).

Nubes/humo: “La maldad arderá como fuego, y zarzas y espinos consumirá; encenderá los bosques de la selva, y se elevarán hacia arriba en nubes de humo” (Isaías 9:18; cursiva agregada); “Lamentad a las puertas; ¡Aúlla en la ciudad! ¡Deshaceos por completo, filisteos! Del Norte vendrán [columnas de] humo, y ningún lugar que él ha designado podrá escapar de él” (Isaías 14:31; cursiva agregada).

Viento/vapor/tempestad: “¡Cuando grites en angustia, deja que te salven los que acuden a ti! Un viento se los llevará a todos; el vapor los llevará” (Isaías 57:13; cursiva agregada); “Trillarás los montes hasta convertirlos en polvo y convertirás en paja los collados. Mientras los avientas, el viento los llevará, la tempestad los dispersará” (Isaías 41:15-16; cursiva agregada).

fuego/llamas: “Vuestra tierra está arruinada, vuestras ciudades quemadas a fuego; vuestra tierra natal es devorada por extraños en vuestra presencia, arrasada al ser tomada por extranjeros” (Isaías 1:7; cursiva agregada); “¿Quién es el que entrega a Jacob al saqueo y a Israel al saqueador, sino a Jehová, contra quien hemos pecado? Porque no tienen ningún deseo de andar en sus caminos ni de obedecer su ley. Así, en el calor de su ira, derrama sobre ellos la violencia de la guerra, hasta que los envuelve en llamas (aunque ellos no se dan cuenta), hasta que los prende fuego; pero no lo toman en serio” (Isaías 42:24–25; cursiva agregada).

Paja/rastrojo: “De repente, en un instante, vuestras multitudes de malhechores serán como polvo fino, y vuestras turbas violentas como paja que vuela” (Isaías 29:5; cursiva agregada); “¿Quién levantó desde el oriente la justicia, llamándola a [el lugar de] su pie? ¿Quién le entregó naciones, derribó a sus gobernantes, los entregó como polvo a su espada, como hojarasca a su arco? (Isaías 41:2; cursiva agregada); “Las naciones podrán rugir como el rugido de grandes aguas, pero cuando él las reprende, huirán muy lejos; Serán arrastrados por el viento como tamo en las montañas, o como remolinos [polvo] en una tormenta. Al atardecer será la catástrofe, y antes de la mañana ya no existirán. Esta es la suerte de los que nos saquean, la suerte de los que nos despojan” (Isaías 17:13-14; cursiva agregada).

Basura/basura: “Los valientes serán como basura, y sus obras como chispa; ambos arderán por igual, y no habrá quien los apague” (Isaías 1:31; cursiva agregada); “Por tanto, la ira de Jehová se enciende contra su pueblo: retira su mano contra ellos y los golpea; tiemblan los montes, y sus cadáveres yacen como basura en las calles” (Isaías 5:25; cursiva agregada).

Escoria/aleación: “Tu plata se ha convertido en escoria, tu vino diluido en agua. . . . Yo os devolveré mi entrega y fundiré vuestras escorias como en crisol, y quitaré toda vuestra aleación” (Isaías 1:22, 25; cursiva agregada).

9. La conquista mundial de Asiria

Debido a que la estructura de siete partes de Isaías transforma todo el Libro de Isaías en una profecía apocalíptica, la conquista del mundo entonces conocido por parte de la antigua Asiria tipifica una conquista mundial de los últimos tiempos por parte de una “Asiria” de los últimos tiempos. Históricamente, la brutal subyugación de naciones y pueblos por parte de Asiria implica la destrucción de gran parte de su agricultura e infraestructura: “Habéis oído lo que los reyes de Asiria han hecho a todas las tierras, destruyéndolas por completo” (2 Reyes 19:11). Debido a que la conquista mundial de Asiria ocurre en los días de Isaías, Isaías proporciona la mejor fuente tanto para su documentación histórica como para su transformación profética en un escenario del fin de los tiempos. Según la forma en que Isaías matiza la conquista mundial de Asiria, el autor intelectual de esa gran hazaña es su rey tiránico, a quien Jehová asigna para esa tarea inmediatamente después de la apostasía del propio pueblo de Jehová: “¡Ave, asirio, vara de mi ira! Él es un bastón: mi ira en la mano de ellos. Lo pondré contra una nación impía, lo pondré sobre el pueblo [merecedor] de mi venganza, para saquear para saquear, para saquear para despojar, para hollar como barro en las calles. Sin embargo, no le parecerá así; esto no será lo que él tiene en mente. Su propósito será aniquilar y exterminar a no pocas naciones” (Isaías 10:5-7).

Una malvada alianza de naciones se une al estándar de Asiria para cumplir la tarea de conquistar el mundo: “¡Escuchen! Un tumulto en las montañas, como de una gran multitud. ¡Escuchar con atención! Alboroto entre reinos, como de naciones reunidas: Jehová de los ejércitos está reuniendo un ejército para la guerra. Vienen de una tierra lejana más allá del horizonte (Jehová y los instrumentos de su ira) para causar destrucción por toda la Tierra. . . . Quien sea encontrado, será arrojado; todos los que sean sorprendidos caerán a espada. Sus niños serán despedazados ante sus ojos, sus hogares saqueados, sus esposas violadas. He aquí, insto contra ellos a los medos, que no valoran la plata ni codician el oro. Sus arcos destrozarán a los jóvenes. No tendrán misericordia del recién nacido; sus ojos no mirarán con compasión a los niños” (Isaías 13:4–5, 15–18).

Debido a su notable éxito, el architirano asirio atribuye todo a su propio genio, no al Dios de Israel que le da poder (aquí, el pronombre “yo” aparece siete veces, reflejando su egoísmo ilimitado): “Pero cuando mi Señor haya cumplido plenamente su trabajar en el monte Sión y en Jerusalén, castigará al rey de Asiria por su notoria jactancia e infame vanidad, porque dijo: 'Lo he hecho con mi propia habilidad y astucia, porque soy ingenioso. He suprimido las fronteras de las naciones, he devastado sus reservas, he reducido enormemente sus habitantes. He confiscado como un nido las riquezas de los pueblos, y he recogido al mundo entero como se recogen los huevos abandonados; ninguno batió las alas, ni abrió la boca para dar un pío’” (Isaías 10:5-14).

Después de cumplir el propósito de Jehová de castigar a un mundo inicuo, el propio jactancioso asirio llega a su fin: “¿De quién te has burlado y ridiculizado? ¿Contra quién has alzado tu voz, alzando tus ojos al alto cielo? ¡Contra el Santo de Israel! Por tus siervos has blasfemado contra mi Señor. Pensaste: "Gracias a mi enorme carro he conquistado las montañas más altas, los confines más lejanos del Líbano". He talado sus cedros más altos, sus cipreses más selectos. He llegado a su cima más elevada, a su bosque más hermoso. He cavado pozos y bebido de aguas extrañas. ¡Con las plantas de mis pies he secado todos los ríos de Egipto! ¿No habéis oído cómo ordené esto hace mucho tiempo, cómo lo planeé en los días antiguos? Ahora lo he hecho realidad. Estabas destinado a demoler las ciudades fortificadas, [convirtiéndolas] en montones de escombros, mientras sus tímidos habitantes retrocedían en confusión, convirtiéndose en hierba silvestre, transitoriamente verde, o como maleza en un techo que se quema antes de crecer. Pero yo sé dónde moráis, y vuestras idas y venidas, y cuán alzados estáis contra mí. Y a causa de tus resoplidos y bramidos contra mí, que han subido hasta mis oídos, pondré mi anillo en tu nariz y mi freno en tu boca, y te haré volver por el camino por donde viniste” (Isaías 37:23-29)

Haciéndose pasar por el dios de este mundo, la autoexaltación del architirano finalmente conduce a su total humillación: “Dijiste en tu corazón: ‘Me levantaré en los cielos y levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios; Me sentaré en el monte de la asamblea [de los dioses], en las alturas extremas o Zafón. Ascenderé por encima de la altura de las nubes; ¡Me haré como el Altísimo! Pero tú has sido abatido hasta el Seol, hasta lo más profundo del abismo. Aquellos que te ven te miran fijamente y se preguntan: "¿Es este el hombre que hizo temblar la tierra y temblar los reinos, que convirtió el mundo en un desierto, demoliendo sus ciudades y no permitiendo que sus cautivos regresaran a casa?". . . . ¡Cómo ha llegado el fin del tirano y ha cesado la tiranía! Jehová ha quebrado el bastón de los impíos, la vara de los gobernantes, el que con ira hirió a las naciones con golpes infalibles, el que sometió a los pueblos en su ira con opresión implacable” (Isaías 14:13–17, 4–6) . (Nota: Aunque el pasaje anterior hace referencia al “rey de Babilonia”, los conquistadores asirios de Babilonia, como en este caso, se autodenominaron “Rey de Babilonia”).

10. El Diluvio

El diluvio mundial que Dios trae sobre la tierra en los días de Noé, que destruye a hombres y bestias, es consecuencia de la corrupción y la violencia de la humanidad: “Vio Dios que la maldad del hombre en la tierra era grande y que toda imaginación de los pensamientos de su corazón era sólo malo continuamente. Y Jehová se arrepintió de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió en el corazón. Y Jehová dijo: 'Destruiré de la faz de la tierra a los hombres que he creado, a los hombres y a las bestias, a los reptiles y a las aves del cielo, porque me arrepiento de haberlos creado. Pero Noé halló gracia en los ojos.' de Jehová. . . . Y miró Dios la tierra, y verdaderamente estaba corrupta, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra. Y dijo Dios a Noé: “El fin de toda carne ha llegado delante de mí, porque la tierra está llena de violencia por causa de ellos. Mira, yo los destruiré junto con la tierra” (Génesis 6:5–8, 12–13);

“En el año seiscientos de la vida de Noé, en el mes segundo, a los diecisiete días del mes, aquel día fueron rotas todas las fuentes del gran abismo, y fueron abiertas las ventanas de los cielos. Y llovió sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches. . . . Y el diluvio permaneció cuarenta días sobre la tierra. Y las aguas crecieron y llevaron el arca, y ésta se elevó sobre la tierra. Y las aguas prevalecieron y aumentaron mucho sobre la tierra, y el arca [flotó] sobre la superficie del agua. Las aguas sobre la tierra predominaron hasta cubrir todos los montes altos bajo todo el cielo. Las aguas prevalecieron quince codos de altura hasta cubrir las montañas. Y murió toda carne que se mueve sobre la tierra, así las aves como los ganados, los animales y los reptiles que se arrastran sobre la tierra, y todos los hombres. Todo aquel en cuyas narices había aliento de vida y todo lo que había sobre la tierra seca, murió. Todo ser viviente que existía sobre la faz de la tierra fue destruido. Los hombres, las bestias, los reptiles y las aves del cielo fueron exterminados de la tierra. Sólo quedó Noé y los que estaban con él en el arca” (Génesis 7:11–12, 17–23).

El nuevo Diluvio que predice Isaías, por otro lado, aunque igualmente destructivo para hombres y bestias, es obra del hombre. Utilizando imágenes del diluvio para representar la conquista del mundo por parte de Asiria en los últimos tiempos, Isaías vincula este nuevo Diluvio con el antiguo. Al comparar al architirano asirio y su alianza de naciones con el mar en conmoción y con un río en crecida, Isaías se basa en la mitología del antiguo Cercano Oriente para decirnos que el nuevo Diluvio es tan devastador como el antiguo y sirve al mismo propósito. Comenzando por su propio pueblo, Jehová permite que predominen los poderes del caos hasta que la tierra quede limpia de maldad:

“Mi Señor tiene reservado a uno poderoso y fuerte: como granizo devastador que arrasa, o como diluvio de poderosas aguas, con su mano los derribará por tierra” (Isaías 28:2); “Mi Señor hará subir sobre ellos las grandes y caudalosas aguas del Río, el rey de Asiria con toda su gloria. Se elevará sobre todos sus cauces y desbordará todas sus orillas. Entrará en Judea [como] una inundación y, al pasar, llegará hasta el cuello; sus alas extendidas abarcarán la anchura de tu tierra, oh Emanuel” (Isaías 8:7–8); “Se agitará contra ellos en aquel día, como se agita el mar” (Isaías 5:30).

Cuando el nuevo Diluvio ha cumplido su propósito, Jehová cede y recibe de regreso a su pueblo que se arrepiente: “Esto es para mí como en los días de Noé, cuando juré que las aguas de Noé no volverían a inundar la tierra. Por eso juro no tener más ira contra ti, ni volverte a reprender” (Isaías 54:9).

Asiria y su alianza corren el mismo destino que imponen al mundo que destruyen y subyugan: “¡Ay de los muchos pueblos alborotados, que se enfurecen como la furia de los mares, naciones tumultuosas, en conmoción como la turbulencia de poderosas aguas! Las naciones podrán rugir como el rugido de grandes aguas, pero cuando él las reprende, huirán muy lejos; Serán arrastrados por el viento como paja en las montañas, o como polvo arremolinado en una tormenta. Al atardecer será la catástrofe, y antes de la mañana ya no existirán. Esta es la suerte de los que nos saquean, la suerte de los que nos despojan” (Isaías 17:14); “En aquel tiempo se traerá tributo a Jehová de los ejércitos de una nación en constante movimiento, de una nación temible por todas partes, un pueblo continuamente infractor, cuyos ríos han anexado sus tierras, al lugar del nombre de Jehová de los ejércitos. : Monte Sión” (Isaías 18:7).

11. La invasión Asiria de la tierra prometida

El hecho de que la invasión asiria de los reinos del norte y del sur de Israel ocurra durante la vida de Isaías (no antes, como ocurre con otros eventos de los cuales él predice nuevas versiones) le permite usar ese evento también como un tipo de futura invasión del reino de Israel. tierras del pueblo de Dios. De hecho, la conquista de la Tierra Prometida por parte de Asiria impacta enormemente el curso de la historia de Israel y se convierte en un componente tipológico clave del escenario del fin de los tiempos de Isaías:

“Aconteció que en el año cuarto del rey Ezequías, que era el año séptimo de Oseas hijo de Ela, rey de Israel, subió Salmanasar rey de Asiria contra Samaria y la sitió. Y al cabo de tres años lo capturaron. En el año sexto de Ezequías, que era el año noveno de Oseas, rey de Israel, fue tomada Samaria. . . . Y en el año catorce del rey Ezequías, subió Senaquerib rey de Asiria contra todas las ciudades amuralladas de Judea y las tomó” (2 Reyes 18:9–10, 13).

La alianza asiria de los últimos tiempos actúa de manera muy similar a su contraparte antigua cuando Jehová la convoca a invadir las tierras de su pueblo. En contraste con el propio pueblo de Jehová, que se ha hundido en un estado laxo y licencioso (Isaías 28:13; 29:10; 43:22), está la bien disciplinada alianza asiria: “Él levanta un estandarte a naciones distantes y las convoca desde más allá del horizonte. Inmediatamente vienen, rápida y velozmente. Ninguno de ellos se cansa ni tropieza; no se adormecen ni se quedan dormidos. Sus cinturones no se aflojan ni se desabrochan las correas de sus sandalias. Sus flechas son agudas; todos sus arcos están tensos. El paso de sus caballos de guerra se parece al pedernal; las ruedas de sus carros giran como un torbellino. Tienen rugido de león; se levantan como cachorros de leones: rugiendo, agarran la presa, y escapan, y nadie viene a rescatarlos” (Isaías 5:26-29).

La imparable maquinaria militar del rey de Asiria avanza país tras país, siendo su objetivo final la conquista de los elegidos de Dios: “Avanza sobre Aiat, pasa por Migrón; en Micmash dispone de su armamento. Cruzan el paso y pasan la noche en Geba. Ramá está en estado de alarma, Guibeá de Saúl huye. ¡Grita, oh hija de Gallim! Escúchala, Laisá; ¡Respóndele, Anatot! Madmená se ha apartado, los habitantes de Gebim están en plena huida. Este mismo día sólo se detendrá en Nob y señalará el avance contra el monte de la Hija de Sión, el collado de Jerusalén” (Isaías 10:28-32).

in embargo, al final los ejércitos de Asiria son derrotados en dos batallas importantes: “A la voz de Jehová quedarán aterrorizados los asirios, los que solían golpear con la vara. A cada movimiento del bastón de autoridad, cuando Jehová lo baje sobre ellos, se enfrentarán en un combate mortal” (Isaías 30:31–32); “'Y Asiria caerá por espada no de hombre; Una espada no de mortal los devorará: ante esa espada se consumirán y sus jóvenes se derretirán; su capitán expirará de terror y sus oficiales retrocederán ante el estandarte,’ dice Jehová, cuyo fuego está en Sión, cuyo horno está en Jerusalén” (Isaías 31:8-9). Después de estas grandes derrotas, las guarniciones dispersas de Asiria son barridas por el siervo de Dios de los últimos tiempos mientras él y los ejércitos de Dios reconquistan la tierra en nombre del pueblo de Dios.

12. La esclavitud egipcia

La antigua esclavitud de Israel en Egipto se produce cuando una nueva dinastía egipcia teme a los populosos israelitas que habían establecido su residencia en Egipto en los días de José hijo de Jacob, a quien un faraón anterior había hecho gobernante de todo Egipto: “Ahora surgió una nueva rey de Egipto que no conocía a José. Y dijo a su pueblo: 'Mira, el pueblo de Israel es más y más poderoso que nosotros. Venid, tratemos con ellos sabiamente, no sea que se multipliquen y suceda que, cuando haya guerra, se unan a nuestros enemigos y peleen contra nosotros y luego se vayan de la tierra.' con sus cargas. Y construyeron para Faraón las ciudades tesoro, Pitón y Ramsés. Pero cuanto más los afligían, más se multiplicaban y crecían. Y se entristecieron a causa del pueblo de Israel. Y los egipcios hicieron al pueblo de Israel servir con rigor y amargaron su vida con dura servidumbre, con mortero y ladrillo y con toda clase de servidumbre en el campo, siendo riguroso todo el empleo en que les hacían servir” (Éxodo 1:8 –14).

Aunque las versiones de los acontecimientos antiguos del tiempo del fin tienen una duración mucho más breve (todas están comprimidas en un período de sólo unos pocos años), su realidad coincide con lo que ocurrió en el pasado: “Así dice mi Señor Jehová: 'Al principio mi pueblo descendió a Egipto para residir allí. Luego los asirios los sometieron de balde. Y ahora, ¿qué tengo yo aquí?’ dice Jehová. 'Mi pueblo ha sido tomado sin precio; los que los gobiernan actúan con presunción’, dice Jehová, ‘y mi nombre es constantemente insultado durante todo el día’” (Isaías 52:4-5).

Este pasaje compara la esclavitud de Israel en Egipto con su posterior sujeción a Asiria, luego usa ambas para predecir una esclavitud o cautiverio en los últimos tiempos en el que los líderes políticos del pueblo de Dios “se apoderarán de ellos” y se enseñorearán de ellos como lo hicieron los egipcios y los asirios. antiguamente. Además, la conquista del mundo por parte de Asiria mantiene y perpetúa esta esclavitud, de modo que desde el momento en que el pueblo de Dios del fin de los tiempos apostata, comienza a sufrir continuamente la maldición del pacto de esclavitud a los enemigos.

A aquellos de su pueblo que se arrepienten, por otro lado, Dios los libera de la esclavitud después de que la maldición cumple su propósito de restaurarlos a una relación de pacto con él: “Así dice mi Señor, Jehová de los ejércitos: 'Oh pueblo mío que habitas en Sión, no temáis a los asirios, aunque os golpeen con vara o alcen sobre vosotros su bastón, como lo hicieron los egipcios” (Isaías 10:24); “Quebrantaré a Asiria en mi propia tierra, la hollaré en mis montes; su yugo será quitado de ellos, su carga de sus hombros será quitada de sus hombros” (Isaías 14:25); “En aquel día la carga de ellos será quitada de vuestros hombros, su yugo [quitado] de vuestro cuello; el yugo [que desgastaba vuestra gordura] se desgastará con la gordura” (Isaías 10:27).

13. El éxodo de Israel fuera de Egipto

Después de que sucesivos faraones esclavizaran a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob en Egipto y los hicieran servir en dura servidumbre, Dios levanta a Moisés para liberarlos: “Entonces dijo Jehová a Moisés: ‘Ahora verás lo que le haré a Faraón. Porque con mano fuerte los dejará ir, y con mano fuerte los echará de su tierra.’ Y habló Dios a Moisés, y le dijo: ‘Yo soy Jehová. Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob en [el nombre de] Dios Todopoderoso, pero por mi nombre Jehová no fui conocido por ellos. También he establecido mi pacto con ellos para darles la tierra de Canaán, la tierra de su estancia en la que eran extranjeros. Y oí los gemidos de los hijos de Israel, a quienes los egipcios tienen en servidumbre, y me acordé de mi pacto. Por tanto, di al pueblo de Israel: “Yo soy Jehová. Yo os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios y os libraré de su servidumbre. Yo os redimiré con brazo extendido y con grandes juicios. Y os tomaré por pueblo para mí; Seré un Dios para ti. Y sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios cuando os saque de debajo de las cargas de los egipcios. Os llevaré a la tierra que juré dar a Abraham, Isaac y Jacob, y os la daré en herencia. Yo soy Jehová”’” (Éxodo 6:1–8).

Después de que Jehová trae diez plagas sobre la tierra de Egipto, y Faraón finalmente deja ir a los israelitas, él y su ejército, no obstante, los acorralan en el Mar Rojo en un último intento de esclavizarlos una vez más. Entonces Jehová le dice a Moisés: “Levanta tu vara y extiende tu mano sobre el mar y divídela para que el pueblo de Israel pase por en medio del mar en seco” (Éxodo 14:16). Por lo tanto, cuando Moisés “extendió su mano sobre el mar, Jehová hizo que el mar se retirara con un fuerte viento del este durante toda esa noche, haciendo que el mar se secara a medida que las aguas se dividían. Entonces los hijos de Israel entraron en medio del mar sobre tierra seca, y las aguas les servían de muro a su derecha y a su izquierda. Pero los egipcios los persiguieron y entraron en medio del mar con los caballos, los carros y la gente de a caballo de Faraón. Y sucedió en la vigilia de la mañana que Jehová miró al ejército de los egipcios a través de la columna de fuego y de nube y turbó al ejército egipcio y les quitó las ruedas de los carros cuando los empujaban pesadamente. Entonces los egipcios dijeron: ‘Huyamos de delante de Israel, porque Jehová pelea por ellos contra los egipcios’.

“Entonces Jehová dijo a Moisés: 'Extiende tu mano sobre el mar para que las aguas vuelvan sobre los egipcios y sobre sus carros y su gente de a caballo.' Entonces Moisés extendió su mano sobre el mar, y el mar volvió a su fuerza como. apareció la mañana. Y los egipcios huyeron contra ella, y Jehová derribó a los egipcios en medio del mar. Y las aguas volvieron y cubrieron los carros, la gente de a caballo y todo el ejército de Faraón que había entrado en el mar tras ellos. No quedó ni uno solo de ellos. Pero los hijos de Israel caminaron sobre tierra seca en medio del mar, siendo las aguas un muro para ellos a su derecha y a su izquierda. Así salvó Jehová a Israel aquel día de mano de los egipcios. E Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar y vio la gran obra que Jehová había hecho contra los egipcios. Y el pueblo temió a Jehová, y creyeron a Jehová y a Moisés su siervo” (Éxodo 14:21–31).

De la misma manera que Jehová interviene en los asuntos de su pueblo cuando levanta a Moisés y le da poder para liberar a Israel de la esclavitud en la antigüedad, así interviene nuevamente cuando levanta y le da poder a su siervo de los últimos tiempos—su brazo poderoso—para liberar a su pueblo en El fin del mundo. Esta vez, sin embargo, parece que el siervo de Jehová, a quien en otros lugares se le llama “el ángel de su presencia” (Isaías 63:9), participó directamente en la liberación de Israel en los días de Moisés: “Despierta, levántate; ¡Vístete de poder, oh brazo de Jehová! Muévete, como en la antigüedad, como en las generaciones pasadas. ¿No fuiste tú quien descuartizó a Rahab, tú quien mató al dragón? ¿No fuiste tú quien secó el mar, las aguas del inmenso abismo, e hiciste de las profundidades del océano un camino por donde pasaran los redimidos? ¡Que regresen los redimidos de Jehová! Que vengan cantando a Sion, con sus cabezas coronadas de gozo eterno; obtengan gozo y alegría, y huyan la tristeza y el gemido” (Isaías 51:9-11; cursiva agregada).

Sin embargo, el éxodo de Israel en los últimos tiempos, en lugar de partir de una sola tierra (Egipto), es fuera de Babilonia, que Isaías identifica como el mundo en general en vísperas de su destrucción (Isaías 13:1, 9, 11, 19). En el nuevo éxodo, el nombre “Babilonia” funciona así como un nombre en clave del mundo en su estado corrupto: “¡Salid de Babilonia, huid de Caldea! Haz este anuncio con voz rotunda; transmitirlo hasta el fin de la tierra. Di: ‘Jehová ha redimido a su siervo Jacob’” (Isaías 48:20). Así como el ángel de Jehová acompaña el antiguo éxodo de Israel, así en esta ocasión Jehová mismo los acompaña: “Apártate, apartaos; No toques nada contaminado al salir de allí. Salid de ella y sed puros, los que lleváis los vasos de Jehová. Pero no saldréis apresuradamente ni huiréis: Jehová irá delante de vosotros, y el Dios de Israel detrás de vosotros” (Isaías 52:11-12).

Al salir de la Babilonia del fin de los tiempos, el pueblo de Dios llega así desde los cuatro rincones de la tierra: “No temáis, porque yo estoy con vosotros. Yo traeré tu descendencia del oriente y te reuniré del occidente; Diré al norte: ¡Ríndete!, al sur: ¡No lo retengas! Trae a mis hijos de lejos y a mis hijas desde los confines de la tierra” (Isaías 43:5-6). Como antes, ningún ejército ni elemento se interpone en su camino: “Así dice Jehová, que proporciona un camino en el mar, una senda a través de las aguas caudalosas, que envía carros y caballos, ejércitos de hombres con todas sus fuerzas; se acuestan como uno solo, para no levantarse más, titilan y mueren, apagados como una mecha” (Isaías 43:16-17); “Cuando cruces las aguas, yo estaré contigo; [cuando atravieses] los ríos, no serás abrumado. Aunque pases por el fuego, no te quemarás; su llama no os consumirá” (Isaías 43:2).

14. El vagabundeo de Israel por el desierto

Después de que los israelitas escaparon de Egipto bajo el mando de Moisés, moraron cuarenta años en el desierto del Sinaí antes de heredar la Tierra Prometida. Varios relatos registran su viaje: “Toda la asamblea del pueblo de Israel partió del desierto de Sin en sus viajes conforme al mandamiento de Jehová. Y acamparon en Refidim, pero no había agua para que el pueblo bebiese. Entonces el pueblo reprendió a Moisés y dijo: “Dadnos agua para que bebamos”. Y Moisés les dijo: “¿Por qué me regañan? ¿Por qué tientáis a Jehová?’ Y el pueblo allí tenía sed de agua. Y el pueblo murmuró contra Moisés, diciendo: '¿Por qué nos has sacado de Egipto para matarnos de sed a nosotros y a nuestros hijos y ganado?' Y Moisés clamó a Jehová, diciendo: '¿Qué haré por este pueblo?' ? Están casi a punto de apedrearme.’ Y Jehová dijo a Moisés: ‘Ve delante del pueblo y toma contigo de los ancianos de Israel. Y la vara con que golpeaste el río, toma en tu mano y vete. Mira, yo estaré delante de ti allí sobre la roca en Horeb. Y golpearás la roca, y de ella saldrá agua para que beba el pueblo. Y así lo hizo Moisés ante los ojos de los ancianos de Israel” (Éxodo 17:1–6);

Y el pueblo de Israel partió del desierto de Sinaí, y la nube se posó en el desierto de Parán. Desde el principio emprendieron su viaje conforme al mandamiento de Jehová por mano de Moisés” (Números 10:12–13); “Y el pueblo de Israel partió y acampó en Obot. Partieron de Obot y acamparon en Ije-abarim, en el desierto, frente a Moab, hacia la salida del sol. Y de allí partieron y acamparon en el valle de Zared, y de allí partieron y acamparon al otro lado de Arnón, que está en el desierto que se acerca a la frontera de los amorreos” (Números 21:10-13).

Aunque la secuela del vagar de Israel por el desierto en los últimos tiempos es mucho más breve en comparación, tiene el mismo efecto purificador y santificador sobre el pueblo de Dios al prepararlo para heredar las tierras prometidas como la antigua morada de Israel en el desierto: “'Os traeré de entre los pueblos y os reunirá de las tierras donde habéis sido esparcidos, con mano fuerte y con brazo extendido y con furor derramado. Y os llevaré al desierto de los pueblos, y allí os suplicaré cara a cara. Como les supliqué a vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así les suplicaré a ustedes», dice el Señor Dios. 'Y os haré pasar bajo la vara y os introduciré en el vínculo del pacto. Limpiaré de en medio de vosotros a los rebeldes y a los que se rebelan contra mí. Los sacaré del país donde habitan y no entrarán en la Tierra de Israel. Entonces sabréis que yo soy Jehová” (Ezequiel 20:34–38).

Isaías predice que Dios designa a su siervo de los últimos tiempos para liderar el nuevo éxodo y el nuevo vagar por el desierto tal como lo hizo Moisés en la antigüedad: “Él dijo: Es poco que tú seas mi siervo para levantar las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel. También te pondré para que seas luz de las naciones, para que mi salvación llegue hasta lo último de la tierra. . . . Así dice Jehová: ‘En tiempo favorable te he respondido; En el día de la salvación he venido en tu ayuda: te he creado y te he designado para ser un pacto del pueblo, para restaurar la Tierra y repartir las propiedades desoladas, para decir a los cautivos: “¡Salid!” y a los que están en tinieblas: “¡Muéstrate!” Se alimentarán en el camino y encontrarán pastos en todas las alturas áridas; no tendrán hambre ni sed, ni serán golpeados por el calor ni por el sol: el que de ellos tiene misericordia los guiará; Los guiará por manantiales de agua. Todas mis sierras las pondré como caminos; mis calzadas estarán en lo alto. Mirad éstos, que vienen de lejos, éstos, del noroeste, y éstos, de la tierra de Sinim’” (Isaías 49:6, 8-12).

Dios no sólo proporciona agua en el desierto para su pueblo como antes, sino que también regenera el desierto para que sus árboles proporcionen sombra: “Cuando los pobres y necesitados necesitan agua, y no la hay, y su lengua se seca de sed, yo Jehová responderá a sus necesidades; Yo, el Dios de Israel, no los desampararé. Abriré arroyos en las montañas áridas, manantiales en medio de las llanuras; Convertiré el desierto en lagos, las tierras secas en fuentes de agua. Traeré cedros y acacias, arrayanes y oleasos en el desierto; Pondré cipreses, olmos y bojes en las estepas, para que todos lo vean y sepan, consideren y entiendan que la mano de Jehová hizo esto, que el Santo de Israel lo creó” (Isaías 41:17-20);

“Mira, hago una cosa nueva; ahora está surgiendo. Seguramente lo sabes: estoy abriendo caminos en el desierto, arroyos en el desierto. Las fieras me honran, los chacales y las aves rapaces, por llevar agua al desierto, arroyos a la tierra seca, para dar de beber a mi pueblo escogido, al pueblo que me formé para hablar en alabanza de mí. ” (Isaías 43:19–21); “No tuvieron sed cuando los condujo por lugares áridos: les hizo brotar agua de la roca; partió la roca y brotó agua” (Isaías 48:21); “Partiréis con alegría y seréis conducidos de regreso en paz; las montañas y los collados cantarán ante tu presencia y los árboles de los prados batirán palmas. En lugar de la zarza crecerá el ciprés, en lugar de la ortiga, el mirto. Esto servirá de testimonio de Jehová, de señal eterna que nunca será borrada” (Isaías 55:12-13).

El nuevo vagar por el desierto tiene una manera de nivelar el campo de juego para el pueblo de Dios de los últimos tiempos mientras anticipan la venida de Jehová a reinar sobre la tierra: “Una voz grita: ‘En el desierto preparad el camino para Jehová; en el desierto allanad una calzada recta para nuestro Dios: cada barranco debe ser levantado, cada montaña y cada colina debe ser bajada; lo irregular del terreno debe convertirse en llano, y lo accidentado en llanura’” (Isaías 40:3-4).

El pueblo arrepentido de Dios que sobrevive a la limpieza de la tierra para heredar la Tierra Prometida recibe instrucción en el desierto, tal como lo hicieron los israelitas en la antigüedad: “En aquel día los sordos oirán las palabras del libro y los ojos de los ciegos verán en medio de la oscuridad. . Los humildes obtendrán mayor gozo en Jehová, y los más pobres de los hombres se regocijarán en el Santo de Israel” (Isaías 29:18–19); “Y el hombre será como refugio contra el viento o como refugio contra la tormenta, como arroyos de agua en un lugar desierto, o como sombra de una gran roca en un país árido. Los ojos de los que ven no se cerrarán, y los oídos de los que oyen escucharán. La mente de los temerarios aprenderá a entender, y la lengua de los tartamudos dominará la elocuencia” (Isaías 32:2-4).

15. La peregrinación de Israel a Sión

Isaías matiza el éxodo del fin de los tiempos y el vagar por el desierto del pueblo arrepentido de Dios comparándolo con una peregrinación modelada según las antiguas peregrinaciones de Israel al templo. Anual o dos veces al año, las tribus de Israel de toda la Tierra Prometida se reunían en Jerusalén para renovar sus convenios con Jehová y llevar ofrendas al templo. Eran ocasiones alegres, cuando la gente cantaba himnos a lo largo del camino y compartía con amigos y seres queridos:

“Me alegré cuando me dijeron: ‘Vamos a la casa de Jehová’. Nuestros pies estarán dentro de tus puertas, oh Jerusalén. Jerusalén está construida como una ciudad compactada. Allí suben las tribus, las tribus de Jehová, al testimonio de Israel, para dar gracias al nombre de Jehová” (Salmo 122:1–4); “Os ofreceré sacrificio de acción de gracias e invocaré el nombre de Jehová. Ahora pagaré mis votos a Jehová en presencia de todo su pueblo, en los atrios de la casa de Jehová, en medio de ti, oh Jerusalén. Alabad a Jehová” (Salmo 116:17–19). Incluso los reyes vasallos del imperio de David y Salomón participaron en la peregrinación de Israel: “A causa de tu templo en Jerusalén, los reyes te traerán regalos” (Salmo 68:29).

En la versión de estos acontecimientos de los últimos tiempos, cuando el resto del mundo está sufriendo los juicios de Dios, los que aman a Jehová se regocijan al participar en la gran reunión en su templo: “Pero para vosotros habrá cánticos, como en la noche cuando comienza fiesta y regocijo de corazón, como cuando los hombres marchan con flautas [y tambores y liras] camino al monte de Jehová, a la Roca de Israel” (Isaías 30:29); “Habrá calzadas y caminos que se llamarán Camino de Santidad, porque serán para los [que son santos]. El inmundo no los atravesará; sobre ellos no vagará ningún reprobado. Allí no se encontrarán leones ni bestias salvajes. Pero los redimidos los caminarán, los redimidos de Jehová volverán; Vendrán cantando a Sión, con sus cabezas coronadas de gozo eterno. Habrán alcanzado gozo y alegría cuando desaparezcan el dolor y el gemido” (Isaías 35:8-10).

Debido a que durante varios milenios del exilio de Israel muchos descendientes de Abraham, Isaac y Jacob se asimilan a las naciones de los gentiles, muchos de los que regresan de la dispersión en el éxodo de los últimos tiempos y deambulan por el desierto reclaman su identidad israelita y renuevan su pacto con Jehová. : “Derramaré mi Espíritu sobre tu descendencia, mi bendición sobre tu posteridad. Brotarán como hierba entre corrientes de agua, como sauces junto a arroyos. Uno dirá: “Yo soy de Jehová”, y otro se llamará Jacob. Otros más escribirán en su brazo: ‘A Jehová’ y adoptarán el nombre de Israel” (Isaías 44: :3-5).

De entre los linajes de Israel que se han asimilado a los gentiles, también regresan ciertos reyes y reinas, cumpliendo la promesa de Dios a Abraham, Isaac y Jacob de que saldrían reyes de sus lomos (Génesis 17:6, 16; 35:11). Jeremías predice esto: “Por las puertas de esta casa entrarán reyes sentados sobre el trono de David, montados en carros y en caballos, él, sus siervos y su pueblo” (Jeremías 22:4). Estos reyes y sus reinas ayudan a los restos dispersos de Israel a regresar de la dispersión: “Así dice mi Señor Jehová: ‘Alzaré mi mano a los gentiles, alzaré mi estandarte a las naciones; y traerán a tus hijos en sus senos y llevarán a tus hijas en hombros. Reyes serán vuestros padres adoptivos, reinas vuestras nodrizas” (Isaías 49:22-23);

“Las naciones vendrán a tu luz, sus reyes al resplandor de tu aurora. ¡Levanta tus ojos y mira a tu alrededor! Todos se han reunido para venir a ti: tus hijos llegarán de lejos; tus hijas volverán a tu lado. Entonces, cuando lo veas, tu rostro se iluminará, tu corazón se hinchará de asombro: la multitud del Mar acudirá a ti; multitud de naciones entrarán en ti. Una multitud de camellos cubrirá tu tierra, los dromedarios de Madián y de Efá; todos los de Sabá vendrán trayendo oro e incienso y anunciando las alabanzas de Jehová. Todos los rebaños de Cedar se reunirán contigo; los carneros de Nebaiot te servirán; serán aceptos como ofrenda sobre mi altar, y así glorificaré mi casa de gloria” (Isaías 60:3–7).

16. La nube protectora de Jehová

Dios proporcionó protección divina a Israel cuando salió de la tierra de Egipto al colocar su nube de gloria sobre ellos para protegerlos de los elementos y separarlos de sus enemigos: “El ángel de Dios que iba delante del campamento de Israel se movió y fue detrás de ellos. Y la columna de nube pasó de delante de ellos y se puso detrás de ellos. Y vino entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel, siendo nube y oscuridad [para ellos] pero alumbrando de noche [a éstos], de modo que uno no se acercó al otro en toda la noche” (Éxodo 14:19–20); “Y partieron de Sucot y acamparon en Etam, al borde del desierto. Y Jehová iba delante de ellos en una columna de nube de día para guiarlos por el camino y en una columna de fuego de noche para alumbrarlos, yendo de día y de noche, sin quitarles la columna de nube de día ni la columna. de fuego de noche delante del pueblo” (Éxodo 13:20-22).

La nube de gloria de Dios guió a los israelitas a lo largo de sus viajes: “El día que se levantó el tabernáculo, la nube cubrió el tabernáculo o tienda del testimonio. Y al atardecer apareció sobre el tabernáculo como fuego hasta la mañana. Así fue continuamente. La nube lo cubría [de día] y de noche parecía como fuego. Y cuando la nube fue levantada del tabernáculo, el pueblo de Israel viajó, y en el lugar donde se detuvo la nube, allí el pueblo de Israel plantó sus tiendas. Por orden de Jehová el pueblo de Israel viajó, y por orden de Jehová plantaron sus tiendas” (Números 9:15–18).

Como en el pasado, la nube de Jehová protege a sus elegidos del fin de los tiempos de sus enemigos y les proporciona luz durante un tiempo de oscuridad: “Aunque oscuridad cubra la tierra, y espesa neblina los pueblos, sobre ti brillará Jehová; sobre ti será visible su gloria” (Isaías 60:2); “Sobre todo el sitio del monte Sión, y sobre su asamblea solemne, Jehová formará una nube de día y una niebla que arderá con fuego de noche: sobre todo lo glorioso habrá un dosel. Será refugio y sombra contra el calor del día, refugio secreto contra el aguacero y contra la lluvia” (Isaías 4:5-6).

17. El asedio de Jerusalén por parte de Asiria

El asedio de Jerusalén por parte de Asiria en los días de Isaías sentó otro precedente histórico que tipifica un evento de este tipo en los tiempos del fin mediante una Asiria de los tiempos del fin: “En el año catorce del rey Ezequías, Senaquerib, rey de Asiria, marchó contra todas las ciudades fortificadas de Judea y las tomó. . Y el rey de Asiria envió al Rabsaces con un gran ejército desde Laquis al rey Ezequías en Jerusalén. Y se apostó junto al acueducto del Depósito Superior, camino de la plaza del Lavadero” (Isaías 36:1-2).

Mientras exige la rendición de la ciudad bajo pena de muerte, el comandante militar vilipendia al rey Ezequías e intenta ganarse al pueblo: “Entonces el Rabsaces se levantó y gritó a gran voz en Judea: 'Oíd las palabras del gran rey, el rey de ¡Asiria! Así dice el rey: “¡No os dejéis engañar por Ezequías! Él no puede librarte. No dejéis que Ezequías os haga confiar en Jehová diciendo: De cierto Jehová nos salvará; esta ciudad no será entregada en manos del rey de Asiria. ¡No escuchen a Ezequías! Así dice el rey de Asiria: “Haz las paces conmigo viniendo a mí. Entonces cada uno de vosotros comerá de su vid y de su higuera y beberá agua de su cisterna, hasta que yo vuelva y os lleve a una tierra como la vuestra, tierra de grano y de vino, tierra de grano. campos]y viñas”.' Pero ellos permanecieron en silencio, sin responder nada, porque el rey les había ordenado que no le respondieran” (Isaías 36:13–17, 21).

El propio rey de Asiria sigue la misma táctica: “Y el rey de Asiria “envió mensajeros a Ezequías, diciéndoles: 'Habla así a Ezequías rey de Judá: “No dejes que tu Dios en quien confías te engañe haciéndote pensar que Jerusalén será no será entregado en manos del rey de Asiria. Tú mismo has oído lo que han hecho los reyes de Asiria, anexionándose todas las tierras. ¿Entonces escaparás? ¿Los libraron los dioses de las naciones que mis padres destruyeron? [¿Liberaron a] Gozán y Harán, Resef y los edenitas en Tel Assar? ¿Dónde están los reyes de Hamat y Arpad y los reyes de las ciudades de Sefarvaim, Hena e Ivvah?

“Y Ezequías recibió la carta de los mensajeros y la leyó. Entonces Ezequías subió a la casa de Jehová y lo desenrolló delante de Jehová. Y Ezequías oró a Jehová y dijo: 'Oh Jehová de los ejércitos, Dios de Israel, que estás sentado entre los querubines, sólo tú eres Dios sobre todos los reinos de la tierra. Eres tú quien hizo los cielos y la tierra. Oh Jehová, presta oído y oye; Oh Jehová, abre tus ojos y mira. Escuche todas las palabras que Senaquerib ha enviado para burlarse del Dios vivo. Oh Jehová, los reyes de Asiria ciertamente han destruido a todos los pueblos y sus tierras, entregando a sus dioses al fuego. Porque no eran dioses, sino meras obras de manos de hombres, de madera y de piedra, y por eso podían destruirlos. Mas ahora, oh Jehová Dios nuestro, líbranos de su mano, para que sepan todos los reinos de la tierra que sólo tú eres Jehová” (Isaías 37:9–20).

Debido a que el pueblo resulta leal a su rey y el rey resulta leal a Dios, Jehová responde a Ezequías por medio del profeta Isaías: “Esto te será una señal: Este año come lo que crece silvestre, y el año siguiente lo que brota por sí solo. Pero en el tercer año sembrad y cosechad, plantad viñas y comed sus frutos: el resto de la casa de Judá que sobreviva echará raíces abajo y dará fruto arriba. Porque de Jerusalén saldrá un remanente, y del monte Sión un grupo de supervivientes. El celo de Jehová de los ejércitos lo logrará. Por lo tanto, así dice Jehová acerca del rey de Asiria: ‘No entrará en esta ciudad ni disparará aquí una flecha. No avanzará contra ella con armas, ni levantará contra ella baluartes. Por el camino que vino volverá; no entrará en esta ciudad’, dice Jehová. ‘Protegeré esta ciudad y la salvaré, por mi propio bien y por el de mi siervo David.’ Entonces el ángel de Jehová salió y mató a ciento ochenta y cinco mil en el campamento asirio. Y cuando los hombres se levantaron por la mañana, ¡allí yacían todos sus cadáveres! (Isaías 37:30–36; compárese con 2 Reyes 19:32–34).

Así como el rey Ezequías desempeña el papel espiritual de salvador sustituto para su pueblo, también lo hace el siervo de Dios en la secuela de estos eventos en los últimos tiempos. Así como Ezequías sufre una enfermedad mortal para pagar el precio de la liberación de su pueblo (Isaías 38:1-20), lo mismo ocurre con el siervo de Dios cuando sus enemigos lo “estropean más allá de la semejanza humana” (Isaías 52:14).

18. La Pascua

Quizás una de las razones por las que Dios ordenó a los israelitas observar la Pascua “por vuestras generaciones” (Éxodo 12:14, 42) fue para presagiar lo que haría al final de los tiempos, cuando Jehová una vez más “pasaría por alto” a su pueblo elegido mientras él destruyó a sus enemigos. Además, una ordenanza centrada en la salvación por poder de Jehová de su pueblo, tipificada por “un cordero de un año sin defecto” (Éxodo 12:5), tendría significado en generaciones posteriores cuando “el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo” sería asesinado por el sumo sacerdote de Israel en la Pascua (Juan 1:29; 18:1–19:42). En última instancia, fue el cordero pascual el que liberó a Israel de la esclavitud en Egipto cuando todo lo demás falló:

“Entonces Moisés llamó a todos los ancianos de Israel y les dijo: Escoged y tomad corderos por vuestras familias y sacrificad la Pascua. Y toma un manojo de hisopo y mojalo en la sangre de una vasija, y unta el dintel y dos postes laterales con la sangre de la vasija. Y ninguno de vosotros salga por la puerta de su casa hasta la mañana. Porque Jehová pasará para herir a los egipcios, y cuando vea la sangre en el dintel y en los dos postes laterales, Jehová pasará por encima de la puerta y no dejará que el destructor entre en vuestras casas para herir. Y esto lo cumpliréis como ordenanza para vosotros y para vuestros hijos para siempre. Y será cuando entres en la tierra que Jehová te da como te ha prometido, que realizarás esta ceremonia. Y será cuando vuestros hijos os digan: “¿Para qué es esta ceremonia?” que diréis: “Es el sacrificio de la Pascua de Jehová, cuando pasó por las casas de los hijos de Israel en Egipto, y cuando hirió a los egipcios y libró nuestras casas.”’ Y el pueblo se inclinó y adoró.

“Entonces el pueblo de Israel fue e hizo como Jehová había mandado a Moisés y a Aarón, y lo ejecutaron. Y aconteció que a medianoche Jehová hirió a todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito de Faraón que se sentaba en su trono hasta el primogénito del cautivo que estaba en el calabozo, y también a todo primogénito del ganado. Y Faraón se levantó de noche, él y todos sus siervos y todos los egipcios. Y hubo un gran clamor en Egipto porque no había casa donde no hubiera un muerto. Y llamó a Moisés y a Aarón de noche y les dijo: “Levantaos y salid de en medio de mi pueblo, vosotros y el pueblo de Israel, y id y servid a Jehová como habéis dicho. Toma también tus ovejas y tus vacas, como has dicho, y vete, y bendíceme también. Y los egipcios instaron al pueblo a que los expulsaran rápidamente de la tierra, porque decían: '[De lo contrario] todos somos hombres muertos.' '”(Éxodo 12:21–33).

Remontándonos a la antigua Pascua de Israel, Isaías predice una Pascua del fin de los tiempos en la que aquellos que confían en la salvación por poder de Jehová escaparán de su ira sobre un mundo inicuo: “Ven, oh pueblo mío, entra en tus aposentos y cierra las puertas detrás de ti; escondeos un poco hasta que pase la ira. Porque ahora saldrá Jehová de su morada para castigar a los habitantes de la tierra por sus iniquidades; la tierra descubrirá la sangre derramada sobre ella, y no ocultará más a sus muertos” (Isaías 26:20-21); “Como los pájaros revolotean sobre [el nido], así Jehová de los ejércitos guardará a Jerusalén; protegiéndola la librará, pasándola por encima la preservará” (Isaías 31:5).

Isaías también describe a Jehová como “un cordero llevado al matadero” en el desempeño de su papel como salvador sustituto de su pueblo: “Él soportó nuestros sufrimientos, soportó nuestras aflicciones, aunque lo creíamos azotado, herido de Dios y humillado. Pero él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; Él pagó el precio de nuestra paz, y con sus heridas fuimos curados. Todos nosotros como ovejas nos habíamos descarriado, cada uno iba por su camino; Jehová trajo sobre sí la iniquidad de todos nosotros. Estaba acosado, pero sumiso, y no abrió la boca; como cordero llevado al matadero, como oveja muda ante sus trasquiladores, no abrió la boca. Tras arresto y juicio se lo llevaron. ¿Quién podrá informar a su generación que fue separado de la tierra de los vivientes por el crimen de mi pueblo, a quien se debía el golpe? (Isaías 53:4–8).

Después de que Jehová mismo se convierte en “una ofrenda por la culpa (Isaías 53:10), no se necesita más Cordero Pascual para simbolizar su expiación por la transgresión: “No te exigí que me trajeras ofrendas de tus rebaños ni que me rindieras homenaje mediante sacrificio; No os he cargado con ofrendas ni os he fatigado con quemar incienso. [Ni os he cargado] para que me compréis el fragante cálamo ni me saciéis con la grasa de las inmolaciones. Sin embargo, me cargaste con tus pecados, me fatigaste con tus iniquidades. Pero soy yo mismo, y por mí mismo, quien borro vuestras transgresiones, y no me acuerdo más de vuestros pecados” (Isaías 43:23-25). En la era milenaria de la tierra, cualquier sacrificio de animales será aborrecible: “El que sacrifica un buey es como el que mata a un hombre, y el que sacrifica un cordero, como el que desnuca a un perro” (Isaías 66:3).

19. El descenso de Jehová al monte

El descenso de Jehová al monte Sinaí en la antigüedad asombró a los israelitas al presenciar su demostración de poder después de que Moisés les advirtiera que no se acercaran: “Jehová dijo a Moisés: ‘Ve al pueblo y santifícalo hoy y mañana. Que laven su ropa y estén listos para el tercer día, porque al tercer día Jehová descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí. Pon límites a la gente de alrededor, diciendo: “Tened cuidado de no subir al monte ni tocar el perímetro. Cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá”’” (Éxodo 19:10–12);

“Y aconteció que al tercer día, por la mañana, hubo truenos y relámpagos, y una espesa nube sobre el monte. El sonido de la trompeta fue tan fuerte que todo el pueblo que estaba en el campamento tembló. Y Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios, y se detuvieron al pie del monte. Y el monte Sinaí se nubló por completo porque Jehová había descendido sobre él con fuego. Su humo ascendió como el humo de un horno y toda la montaña tembló tremendamente. Y después que el sonido de la trompeta hubo sonado por largo tiempo, haciéndose más y más fuerte, Moisés habló y Dios le respondió con una voz. Jehová descendió sobre el monte Sinaí en la cima de la montaña, y Jehová llamó a Moisés para que subiera a la cima de la montaña. Entonces Moisés subió. Y Jehová dijo a Moisés: ‘Desciende y manda al pueblo que no traspasen la brecha hacia Jehová ni lo miren, no sea que muchos de ellos perezcan’” (Éxodo 19:16–21).

A las masas reunidas en el monte Sinaí, Jehová se les apareció como una realidad descomunal: “Todo el pueblo vio los truenos y relámpagos, el sonido de la trompeta, y la montaña humeando. Y cuando el pueblo vio esto, se alejaron y se quedaron a distancia. Y dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros y te oiremos. Pero no dejéis que Dios hable con nosotros, no sea que muramos. Y Moisés dijo al pueblo: 'No temáis, porque Dios ha venido a probaros, para que su temor esté delante de vosotros, para que no lo hagáis. pecado.' Y el pueblo se mantuvo a distancia, pero Moisés se acercó a la oscuridad donde estaba Dios” (Éxodo 20:18-21).

Por otra parte, para sus ancianos que ascendieron con Moisés al monte Sinaí, Jehová era un Dios afable y accesible en cuya presencia comían y bebían: “Entonces Moisés, Aarón, Nadab, Abihú y setenta de los ancianos de Israel subieron. , y vieron al Dios de Israel. Y bajo sus pies había como un pavimento de piedra de zafiro y como el firmamento del cielo en su claridad. Sobre los nobles del pueblo de Israel no puso su mano, pero ellos vieron a Dios y comieron y bebieron. Y Jehová dijo a Moisés: “Sube a mí al monte y quédate allí, y yo te daré tablas de piedra, una ley y mandamientos que he escrito, para que los enseñes”.

Entonces se levantaron Moisés, y también Josué su ministro, y Moisés subió al monte de Dios. Y dijo a los ancianos: “Quédense aquí con nosotros hasta que regresemos a ustedes”. Mira, Aarón y Hur están contigo. Si alguno tiene algún asunto que tratar, que venga a ellos. Y Moisés subió al monte, y una nube cubrió el monte. La gloria de Jehová reposó en el monte Sinaí y la nube lo cubrió durante seis días. Y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube. Y la vista de la gloria de Jehová era como un fuego devorador en la cumbre del monte a los ojos de los hijos de Israel. Y cuando Moisés subió al monte, entró en medio de la nube. Y estuvo Moisés en el monte cuarenta días y cuarenta noches” (Éxodo 24:9-18).

En la versión de estos acontecimientos del tiempo del fin, los enemigos del pueblo de Dios son los que se acobardan y tiemblan ante él, aunque estos pueden incluir a los malhechores de su propio pueblo: “¡Oh, si rasgaras los cielos y descendieras, y las montañas se derritieran! en tu presencia, como cuando se enciende el fuego para hervir agua, que burbujea por el calor, para darte a conocer a tus adversarios, las naciones que tiemblan ante tu presencia, como cuando realizaste cosas terribles que nosotros no esperamos: tu descenso [de la antigüedad] ], cuando las montañas temblaron ante ti!” (Isaías 64:1–3); “Así me dijo Jehová: 'Como el león o el cachorro de león gruñe sobre la presa cuando los pastores se reúnen con todas sus fuerzas contra él, y no se amedrenta ante el sonido de su voz ni se amedrenta ante su número, así hará Jehová de los Ejércitos. será cuando descienda para hacer la guerra sobre el monte Sión y sobre sus alturas'” (Isaías 31:4); “Jehová hará resonar su voz, y hará visible su brazo que desciende con furia, con destellos de fuego consumidor, descargas explosivas y granizo contundente” (Isaías 30:30).

La aparición de Jehová a los ancianos de su pueblo en el monte Sinaí tiene una secuela en su aparición a sus ancianos en los últimos tiempos cuando venga a reinar sobre la tierra: “La luna se sonrojará y el sol se avergonzará, cuando Jehová de En ejército manifiesta su reinado en el monte Sión y en Jerusalén, y [su] gloria delante de sus ancianos” (Isaías 24:23). Por lo tanto, el descenso de Jehová al monte en los últimos tiempos es paralelo al de los días de Moisés, mientras que las categorías espirituales de personas que experimentaron la manifestación de su presencia de Jehová de diferentes maneras en el pasado coinciden con las que lo experimentarán en el futuro.

20. El fuego consumidor de Jehová

Hubo momentos durante el vagar por el desierto de Israel cuando el fuego consumidor de Dios quemó a los transgresores entre su pueblo. Mientras algunos de sus líderes abusaban de su autoridad, otros murmuraban contra Jehová y contra Moisés, su profeta: “Cuando el pueblo se quejó, a Jehová no le agradó. Jehová lo oyó y se encendió su ira, y el fuego de Jehová ardió entre ellos y consumió a los que estaban en lo más alejado del campamento” (Números 11:1); “La tierra abrió su boca y se los tragó junto con Coré, cuando aquella compañía murió al tiempo que el fuego devoraba a doscientos cincuenta hombres. Y vinieron a ser una señal” (Números 26:10).

Cuando se acerca la venida del fin de los tiempos de Jehová a la tierra, su fuego quema tanto a los ofensores entre su propio pueblo como a los enemigos de su pueblo: “Mira, Jehová viene con fuego, sus carros como un torbellino, para tomar represalias con furiosa ira, para reprende con conflagraciones de fuego. Porque con fuego y con su espada Jehová ejecutará juicio sobre toda carne, y los muertos por Jehová serán muchos” (Isaías 66:15–16); “Naciones enteras han sido quemadas como cal, cortadas como espinas y quemadas. Mirad lo que he hecho, vosotros que estáis lejos; ¡Vosotros que estáis cerca, sed informados de mi poder! Los pecadores de Sión están atónitos; los impíos están presa del temblor: “¿Quién de nosotros podrá vivir a través del fuego devorador? ¿Quién de nosotros podrá soportar la quema eterna?’” (Isaías 33:12–14).

l agente de Jehová para quemar a los inicuos de su pueblo y de las naciones es el rey de Asiria y su alianza, quienes personifican el fuego que los consume: “Tu tierra está arruinada, tus ciudades quemadas a fuego; vuestra tierra natal es devorada por extraños en vuestra presencia, arrasada al ser tomada por extranjeros” (Isaías 1:7); “En el calor de su ira, derrama sobre ellos la violencia de la guerra, hasta que los envuelve en llamas (aunque ellos no se dan cuenta), hasta que los prende fuego; pero no lo toman en serio” (Isaías 42:25).

Sin embargo, el mismo destino que el rey de Asiria trajo sobre otros, él mismo lo sufre cuando Jehová le pone fin: “Por tanto, el Señor, Jehová de los ejércitos, enviará tisis a sus tierras fértiles, y hará que se encienda un fuego como un hogar ardiente, para minar su gloria: la Luz de Israel será el fuego, y su Santo la llama, y quemará y devorará sus zarzas y sus espinos en un solo día” (Isaías 10:16-17); “Tofet ha sido preparado desde antiguo, [un hogar] en verdad, preparado para los gobernantes; ancho y profundo es su pozo de fuego y amplia su pira; El aliento de Jehová arde dentro de él como un río de lava” (Isaías 30:33); “Y saldrán y verán los cadáveres del pueblo que se rebeló contra mí, cuyos gusanos no mueren y cuyo fuego no se apaga. Serán horror a toda carne” (Isaías 66:24).

Así como la tierra fue “bautizada” con agua en los días de Noé, así es “bautizada” con fuego en el fin del mundo cuando pasa por el mismo ciclo de purificación y santificación que Israel realiza colectivamente y sus santos individualmente. en sus respectivas fases de ascenso espiritual.

21. La conquista de la tierra prometida por parte de Israel

Después de que los israelitas aprenden a guardar su ley en el desierto, Dios les da poder para conquistar la tierra que prometió a Abraham, Isaac y Jacob como una bendición del pacto. Josué lidera las batallas de Israel contra los pueblos de la Tierra de Canaán que se habían corrompido hasta el punto de que “su iniquidad era total” (Génesis 15:16). Sus idolatrías los habían degradado tanto que la generación más joven tenía pocas posibilidades de superar sus disfunciones sociales (Levítico 18:24-27; Deuteronomio 9:4):

“Josué hirió toda la tierra de las colinas y del sur, de los valles y de los manantiales, y a todos sus reyes. No dejó a nadie, sino que destruyó por completo todo lo que respiraba, tal como Jehová Dios de Israel había ordenado. Y Josué los derrotó desde Cades-barnea hasta Gaza y todo el país de Gosén hasta Gabaón. Todos estos reyes y sus tierras Josué capturó al mismo tiempo porque Jehová Dios de Israel peleaba por Israel” (Josué 10:40–42);

“Y Jehová dijo a Josué: ‘No tengas miedo de ellos, porque mañana a esta hora los entregaré a todos muertos delante de Israel. Derribarás sus caballos y quemarás sus carros al fuego. Entonces Josué y todos los hombres de guerra que estaban con él vinieron contra ellos junto a las aguas de Merom y cayeron sobre ellos inesperadamente. Y Jehová los entregó en manos de Israel, los cuales los hirieron y los persiguieron hasta Sidón la mayor y Misrefot-maim y hasta el valle de Mizpa al oriente. Y los hirieron, sin dejar ninguno” (Josué 11:1–8); “Así Josué capturó toda la tierra conforme a todo lo que Jehová le había dicho a Moisés. Y Josué la dio en herencia a Israel según sus divisiones por sus tribus. Entonces la tierra descansó de la guerra” (Josué 11:23).

Isaías predice que en el momento en que las tribus de Israel de los últimos tiempos se reúnan desde las cuatro direcciones de la tierra (Isaías 11:11-12), Judá y Efraín se unirán para conquistar a sus enemigos: “Se abalanzarán sobre el flanco de los filisteos hacia el oeste, y juntos saqueen los del este; [tomarán a Edom] y a Moab a su alcance, y los amonitas los obedecerán” (Isaías 11:14).

En aquel día, Jehová vuelve a pelear por ellos como lo hizo en el pasado: “Jehová saldrá como guerrero, sus pasiones se despertarán como luchador; dará grito de guerra, alzará gritos de victoria sobre sus enemigos” (Isaías 42:13); “'Los que se reúnen en turbas no son de mí; Cualquiera que se agrupe contra ti caerá a causa de ti. Soy yo quien creo al herrero que aviva las brasas, forjando armas para satisfacer su propósito; Soy yo quien creo al devastador para destruir. Cualquier arma que se idee contra vosotros, no tendrá éxito; toda lengua que se levante para acusaros, refutaréis. Esta es la herencia de los siervos de Jehová, y tal es su reivindicación por mí,’ dice Jehová” (Isaías 54:15–17);

“Mira, todos los que se enojan contra ti se ganarán vergüenza y deshonra; tus adversarios fracasarán y perecerán. Si buscas a los que contienden contigo, no los encontrarás; Cualquiera que pelee contra vosotros será reducido a la nada. Porque yo, Jehová tu Dios, te tomo de la mano derecha y te digo: No temas; Te ayudaré. No temáis, gusanos de Jacob; Oh hombres de Israel, [no desmayéis]: Yo soy vuestra ayuda,’ dice Jehová; 'tu Redentor es el Santo de Israel. Haré de ti un trillo de dientes afilados, de nuevo diseño, lleno de púas: trillarás montañas hasta convertirlas en polvo y convertirás en paja de los collados. Mientras los avientas, el viento se los llevará, la tempestad los disipará. Entonces os alegraréis en Jehová y os gloriaréis en el Santo de Israel” (Isaías 41:11–16).

El pueblo de Dios a quien el rey tiránico de Asiria toma cautivo, también es liberado de su poder: “¿Se le podrá quitar al guerrero el botín, o escaparán libres los cautivos del tirano? Sin embargo, así dice Jehová: ‘El botín del guerrero ciertamente le será quitado, y los cautivos del tirano escaparán libres: Yo mismo contenderé con tus contendientes, y libraré a tus hijos. A tus opresores alimentaré con su propia carne; Se embriagarán con su propia sangre como con vino. Y toda carne sabrá que yo Jehová soy vuestro Salvador, que vuestro Redentor es el Valiente de Jacob” (Isaías 49:24-26).

22. La victoria de Israel sobre Madián

Cuando los madianitas se convierten en una grave amenaza para Israel en los días de los jueces, Dios levanta a Gedeón para derrotarlos: “Vino un ángel de Jehová que estaba sentado debajo de una encina en Ofra, que pertenecía a Joás Abiezrita. Su hijo Gedeón estaba trillando trigo junto al lagar para esconderlo de los madianitas. Y se le apareció el ángel de Jehová y le dijo: “Jehová está contigo, hombre valiente y valiente”. Y Gedeón le dijo: “Oh, Señor mío, si Jehová está con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo esto? ¿Dónde están todos sus milagros de los que nos hablaron nuestros padres, cuando decían: “¿No nos sacó Jehová de Egipto?” Pero ahora Jehová nos ha abandonado y nos ha entregado en manos de los madianitas.’ Y Jehová mirándolo y dijo: ‘Ve con esta tu fuerza y salvarás a Israel de la mano de los madianitas. ¿No te he enviado yo?’ Y él le dijo: ‘Oh Señor mío, ¿con qué salvaré a Israel? Mira, mi familia es pobre en Manasés, y yo soy el más pequeño en la casa de mi padre.' Y Jehová le dijo: 'Ciertamente yo estaré contigo y herirás a los madianitas como a un solo hombre'” (Jueces 6:11). -dieciséis).

Aún inseguro de tener éxito, Gedeón pide señales hasta estar convencido de que Jehová está con él (Jueces 6:17–22, 36–40; 7:9–15). Aunque Gedeón reúne un ejército de treinta y dos mil hombres para luchar contra ciento veinte mil madianitas y amalecitas, Dios reduce su número a solo trescientos (Jueces 7:1-8), en caso de que los israelitas se atribuyan su victoria a sí mismos: “ Jehová dijo a Gedeón: 'El pueblo que está contigo es demasiado para que yo entregue a los madianitas en sus manos, no sea que Israel se jacte contra mí, diciendo: “Mi propia mano me salvó”'” (Jueces 7:2). A medida que se acercaba la batalla, “los madianitas y los amalecitas y todo el pueblo del oriente yacían esparcidos en el valle como saltamontes en número, y sus camellos, en multitud como la arena a la orilla del mar” (Jueces 7:12).

Usando una táctica de miedo, los hombres de Gedeón asustan a sus enemigos para que se maten unos a otros: “Gedeón y sus cien hombres salieron del campamento al comienzo de la guardia intermedia, justo cuando habían puesto la nueva guardia. Y tocaron las trompetas y quebraron los cántaros que tenían en las manos. Las tres compañías tocaron las trompetas y rompieron los cántaros, sosteniendo las lámparas en la mano izquierda y las trompetas en la derecha para tocarlas. Y clamaron: ‘¡La espada de Jehová y de Gedeón!’ Y mientras cada uno se paraba en su lugar rodeando el campamento, todo el ejército corrió, gritó y huyó. Y mientras los trescientos tocaban las trompetas, Jehová puso la espada de cada uno contra su prójimo en todo el ejército. Y el ejército huyó a Bet-sitá en Zererat y hasta el término de Abel-mehola, hacia Tabbat.

“Y se reunieron los hombres de Israel de Neftalí, de Aser y de todo Manasés, y persiguieron a los madianitas. Y Gedeón envió mensajeros por todo el monte de Efraín, diciendo: Desciendan contra los madianitas y tómenlos en las aguas de Bet-bara y el Jordán. Entonces se reunieron todos los hombres de Efraín y los llevaron junto a las aguas hacia Bet-bara y el Jordán. Y capturaron a dos príncipes de los madianitas, Oreb y Zeeb, y mataron a Oreb en la peña de Oreb y mataron a Zeeb en el lagar de Zeeb. Y persiguieron a Madián y llevaron las cabezas de Oreb y de Zeeb a Gedeón, al otro lado del Jordán” (Jueces 7:19-25).

Isaías predice victorias milagrosas similares sobre una alianza asiria que amenaza al pueblo de Dios de los últimos tiempos en la que el siervo de Jehová desempeña el papel de Gedeón: “Cuando clamen a Jehová a causa de los opresores, él les enviará un salvador, que los tomará”. su causa y líbralos” (Isaías 19:20); “Jehová de los ejércitos levantará contra ellos el látigo, como cuando hirió a los madianitas en la roca de Oreb” (Isaías 10:26); “Has quebrado el yugo que los pesaba, el cayado de sumisión, la vara de los que los sujetaban, como en el día de Madián” (Isaías 9:4). Como tipo de juez y guerrero justo en Israel, Gedeón forma parte integral de un conjunto de tipos en los que se basa Isaías que representan al siervo de Dios de los últimos tiempos.

23. Las conquistas universales de Ciro

El monarca persa Ciro, que capturó Babilonia en el año 539 a.C. y después gobernó sus extensos territorios, sentó el precedente de un gobernante benevolente del este que conquista un imperio mundial idólatra y gobierna sobre “todos los reinos de la tierra” (Esdras 1:2). En la versión de ese evento de los últimos tiempos de Isaías, el siervo de Dios cumple el papel de Ciro, retomando todos los territorios que el rey de la alianza de naciones de Asiria captura cuando conquista el mundo. Debido a que la estructura de siete partes de Isaías identifica esos territorios como parte integral de la Gran Babilonia, un conglomerado de naciones bajo la influencia de Babilonia comparable a la Babilonia el Grande de Juan (Isaías 13-23; 47; compárese con Apocalipsis 17:5), el papel histórico de Ciro como conquistador del imperio babilónico lo convierte en un tipo adecuado de siervo de Dios de los últimos tiempos.

Bajo el seudónimo de La Justicia de Jehová, en alusión a Abraham, quien fue modelo de justicia (Génesis 15:6), el siervo de Dios también conquista todos los reinos de la tierra: “El cual levantó desde el oriente la Justicia, llamándolo a [el lugar de] su pie? ¿Quién le entregó naciones, derribó a sus gobernantes, los entregó como polvo a su espada, como hojarasca a su arco? Los pone en fuga, pasando sin obstáculos por caminos que sus pies nunca han pisado. ¿Quién está trabajando para lograr [esto], preordinando dinastías? Yo, Jehová, primero y último, soy él. . . . He levantado a uno del norte que invoca mi nombre, que vendrá desde la dirección del amanecer. Vendrá como sobre barro sobre los dignatarios, y como el barro los pisará como el alfarero” (Isaías 41:2–4, 25).

La mención real que Isaías hace de Ciro por su nombre en los dos casos siguientes (Isaías 44:28; 45:1), por otro lado, concuerda con su uso de nombres en general, lo que ocurre sólo cuando la persona nombrada sienta un precedente que actúa como el tipo de persona del fin de los tiempos que cumple un papel similar. Los dos precedentes históricos en relación con los cuales Isaías cita el nombre de Ciro son (1) un conquistador mundial empoderado por Dios que libera al pueblo de Dios del cautiverio en Babilonia (Isaías 45:1–3, 13); y (2) de quien ordena la reconstrucción de Jerusalén y su templo (Isaías 44:28). Sin embargo, en ninguno de los casos Isaías habla únicamente de Ciro el persa. En un caso, Isaías combina el tipo de Ciro con el de Moisés, el “pastor” de Jehová, quien guió a Israel a través del “abismo” (Isaías 44:27–28; compárese con 63:11–13). En el otro, combina el tipo de Ciro con el de David, el “ungido” de Jehová (Isaías 45:1; compárese con 1 Samuel 16:13).

El segundo de estos casos se refiere al tipo de conquistas universales de Ciro el Persa: “Así dice Jehová a su ungido, a Ciro, a quien tomo de la mano derecha, para sujetar naciones delante de él, para desatar los lomos de los gobernantes, para abrir puertas. delante de él, sin permitir que ninguna puerta permanezca cerrada: 'Iré delante de ti y nivelaré todos los obstáculos; Derribaré puertas de bronce y romperé barras de hierro” (Isaías 45:1-2). Como se señaló, al combinar el tipo de Ciro con el de David, el “ungido” de Jehová (1 Samuel 16:13), Isaías crea aquí una combinación de tipos que no se limita a Ciro.

Aunque Ciro sentó precedentes históricos en los que se basa Isaías, vemos que la figura de Ciro de Isaías nunca tuvo la intención de representar simplemente al Ciro histórico. Más bien, al combinar su descripción de Ciro con la de otros, Isaías crea una figura compuesta. Esa figura, el siervo de Dios de los últimos tiempos, se parece a Ciro, Moisés, David, Abraham y otros en los diversos roles que desempeña. Su misión universal es “por amor a mi siervo Jacob y a Israel mi escogido” (Isaías 45:4), es decir, por el reino de las doce tribus de Israel, no por los judíos que Ciro el persa liberó. del cautiverio en Babilonia. Habiendo visto tanto el tiempo de Ciro como el fin del mundo en una visión, Isaías incluye, sin embargo, tanto el escenario histórico como su secuela del fin de los tiempos en una sola profecía.

24. La Monarquía Davídica

La institución de los reyes en Israel surge en respuesta a las repetidas amenazas a la nación por parte de los pueblos circundantes durante el reinado de los jueces de Israel. Cuando Israel retrocede en su lealtad a su Dios, comienza a perder su protección divina. Lo que agrava la situación es que no existe una estructura social unificadora que gobierne las acciones de las personas: “En aquellos días no había rey en Israel, y cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jueces 17:6). En varias ocasiones, jueces como Gedeón pueden reunir a algunas de las tribus de Israel para enfrentar estas amenazas enemigas. Pero cuando los filisteos y otras naciones ponen en peligro la existencia misma de Israel, los ancianos de Israel acuden al profeta Samuel y le exigen un rey, uno que pueda ordenar a todas las tribus de Israel que defiendan su tierra: “Haznos un rey que nos juzgue como a todas las naciones”. (1 Samuel 8:5).

Según los términos del Pacto del Sinaí, se ha requerido que Israel en su conjunto guarde la ley de Dios para que el pueblo reciba su protección divina. Por otra parte, según los términos del Pacto Davídico, que Dios instituye en respuesta a las demandas de Israel de tener un rey, sólo exige que el rey cumpla su ley, mientras que el pueblo debe guardar la ley del rey. Ambos pactos siguen el modelo de los antiguos pactos emperador-vasallo del Cercano Oriente, en los que el Dios de Israel desempeña el papel de emperador y el pueblo o su rey desempeña el papel de vasallo. Para el pueblo de Israel, el Pacto Davídico constituye, por tanto, una ley menor: ahora simplemente necesitan obedecer a su rey para obtener la protección de Dios. Para el rey, sin embargo, el Pacto Davídico es una ley superior, ya que ahora es responsable de las deslealtades de su pueblo al Dios de Israel para que Dios extienda su protección.

Como todas las profecías mesiánicas posteriores y su cumplimiento se basan en estos patrones de pacto, es importante obtener una comprensión clara de ellos o la idea de un mesías puede generar confusión. ¿Por qué judíos y cristianos, por ejemplo, conservan esperanzas mesiánicas tan divergentes: los judíos anticipan un mesías que obtiene la protección divina o la salvación temporal de su pueblo, y los cristianos se adhieren únicamente a la idea de un mesías espiritual, uno que obtiene la salvación de su pueblo del pecado? En el escenario que Isaías repite de los acontecimientos antiguos, el hecho de que Dios haya levantado un rey davídico (su siervo de los últimos tiempos) sigue el tipo de cuando levantó al rey David en respuesta a la necesidad de protección divina de su pueblo. Esto ocurre en un momento en que los enemigos de su pueblo están poniendo en peligro su propia existencia, tal como lo hicieron sus enemigos en la antigüedad.

En otras palabras, el siervo de Dios de los últimos tiempos cumple las expectativas judías de un mesías temporal, uno que responde por las deslealtades de su pueblo al Dios de Israel en el modelo de los antiguos pactos emperador-vasallo del Cercano Oriente. La idea de un mesías cristiano, por otra parte –de un salvador espiritual como el de Jesús de Nazaret– no tiene ningún precedente en el pasado que se repita en los últimos tiempos. Jehová/Jesús no viene a librar batalla física en guerras con los enemigos de Israel siguiendo el modelo del rey David; el siervo de Dios sí lo hace. La función de redimir al pueblo de Dios de sus pecados tampoco es una función del fin de los tiempos. Más bien, en el contexto del fin de los tiempos, Jehová viene a la Tierra para reinar como Rey de Sión después de que su siervo haya preparado un pueblo para encontrarse con su Dios. Mientras tanto, Jehová le da a su siervo la victoria sobre sus enemigos como le dio al rey David. Como precursor de la venida de Jehová a reinar sobre la tierra, el siervo reúne y reúne a las tribus de Israel, construye el templo en Jerusalén al que viene Jehová y establece el reino político de Dios en la tierra sobre la cual reina Jehová. En otras palabras, cada individuo mesiánico desempeña un papel separado pero complementario.

Sin embargo, el rey David y sus herederos justos, en particular el rey Ezequías, actúan como tipos a nivel temporal del papel proxy de Jehová/Jesús a favor de su pueblo para obtener su salvación espiritual. Al proyectar la idea de un mesías espiritual, Isaías crea una combinación de tipos: (1) de un rey davídico que es procesado a causa de las deslealtades de su pueblo a Dios en el modelo de los pactos emperador-vasallo (Isaías 53:4-6, 8); y (2) de un cordero de sacrificio que actúa como “ofrenda por la culpa” (‘asam) bajo la Ley de Moisés (Isaías 53:7, 10). Esto es diferente de lo que describen la mayoría de las profecías mesiánicas, que tratan de la misión redentora de un David de los últimos días. Además, como se señaló, Isaías no predice la misión terrenal de un mesías espiritual como un evento del fin de los tiempos, sólo como uno que el brazo de Dios—su siervo—señala cuando busca renovar la lealtad del Israel del fin de los tiempos a su Dios ( Isaías 53:1).

El ascenso de David a la realeza, inmediatamente después de la muerte de Saúl, proporciona un tipo de ascenso del siervo de Dios de los últimos tiempos desde un trasfondo oscuro a la prominencia para desplazar a un líder caído. Observamos esto cuando Dios le ordena al profeta Samuel que unja a un hijo de Jesé: “Cuando Jesé hizo pasar a siete de sus hijos delante de Samuel, Samuel dijo a Jesé: 'Jehová no ha escogido a estos'. "¿Están todos tus hijos aquí?" Y él dijo: "Aún queda el menor y está cuidando el rebaño." Entonces Samuel dijo a Isaí: "Envía y tráelo, porque no nos sentaremos hasta que venga aquí". ' Así que envió y lo trajo. Ahora era rubicundo y de apariencia muy hermosa y agradable a la vista. Y dijo Jehová: “Levántate y úngelo porque éste es”. Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos. Y desde aquel día en adelante el Espíritu de Jehová vino sobre David” (1 Samuel 16:10–13).

Después de que David ha gobernado siete años sobre Judá y se ha mostrado victorioso sobre los enemigos de Israel, las tribus del norte le piden que él también gobierne sobre ellos: “Entonces todas las tribus de Israel vinieron a David en Hebrón y le hablaron, diciendo: 'Mira, nosotros somos tu hueso y carne. También en tiempos pasados, cuando Saúl era rey sobre nosotros, tú eras el que sacaba y traía a Israel, y Jehová te decía: “Tú alimentarás a mi pueblo Israel y serás capitán sobre Israel.”' Todos los ancianos de Israel vinieron al rey en Hebrón, y el rey David hizo con ellos un pacto en Hebrón delante de Jehová, y ungieron a David como rey sobre Israel. David tenía treinta años cuando comenzó a reinar, y reinó cuarenta años. En Hebrón reinó sobre Judá siete años y seis meses, y en Jerusalén reinó treinta y tres años sobre todo Israel y Judá” (2 Samuel 5:1–5).

Entre los muchos logros de David a favor de Israel se encuentran el haber matado al gigante Goliat cuando los filisteos estaban a punto de abrumar a Israel (1 Samuel 17:31–51); matar a los enemigos de Israel, los filisteos, con una gran matanza (1 Samuel 19:8; 23:5; 2 Samuel 5:18–25); liberar a las ciudades israelitas del poder de los filisteos (1 Samuel 23:5); sufriendo pruebas y aflicciones a causa de Saúl, el primer rey de Israel, quien lo convierte en proscrito y lo cuenta entre criminales, mientras él permanece leal a Saúl en todo momento (1 Samuel 18:10–11; 19:9–12; 20: 34–41; 21:10–13; 22:1–5, 14; perdonarle la vida a Saúl en dos ocasiones cuando Saúl busca matarlo (1 Samuel 24:3–19; 26:7–25); matar a los enemigos de Israel, los amalecitas, y dividir su botín entre el pueblo (1 Samuel 30:8–31); y conquistar muchas naciones y pueblos de su imperio y gobernarlos con justicia y rectitud (2 Samuel 8:1–18; 10:1–19; 12:26–31). Estos tipifican muchas cosas que hace el siervo de Dios de los últimos tiempos.

Después de que David demuestra ser leal al Dios de Israel en todo momento, Jehová hace un pacto incondicional con él siguiendo el modelo de los antiguos pactos entre emperador y vasallo del Cercano Oriente: “He encontrado a David mi siervo. Con mi santo óleo lo he ungido. Con él se establecerá mi mano. Mi brazo también lo fortalecerá. El enemigo no lo coaccionará, ni los hijos de maldad lo afligirán. Derribaré a sus enemigos delante de él y plagaré a los que lo odian. Pero mi fidelidad y mi misericordia estarán con él, y en mi nombre será exaltado su poder. Pondré su mano en el mar y su diestra en los ríos. Él me gritará: “Tú eres mi padre, mi Dios, la roca de mi salvación”. Y lo haré mi primogénito, más alto que los reyes de la tierra. Mi misericordia guardaré con él para siempre y mi pacto permanecerá firme con él. Haré que su descendencia dure para siempre y su trono como los días del cielo” (Salmo 89:20–29; compárese con Jeremías 33:19–26).

Estas cosas tipifican los tratos de Dios con su siervo de los últimos tiempos. La parte III de la estructura de siete partes de Isaías (Isaías 9–12; 41–46) describe al siervo atravesando una fase de descenso de pruebas y aflicciones según el modelo del rey David, que es el preludio de su fase de ascenso. Actuando como salvador sustituto de su pueblo como lo hizo David, el siervo obtiene su protección divina, momento en el cual Dios lo exalta y hace con él un pacto incondicional como lo hizo con David. Jehová primero unge a su siervo, un aspecto que Isaías cubre bajo la personalidad de Ciro del siervo: “Así dice Jehová a su ungido, a Ciro, a quien tomo de la mano derecha” (Isaías 45:1; cursiva agregada). El hecho de que un emperador agarra a un vasallo por la mano derecha significa que está designando al vasallo para una tarea particular; en este caso, el derrocamiento de naciones y pueblos para liberar a los cautivos de Israel (Isaías 45:1-4, 13). Cuando Dios unge a su siervo, el Espíritu de Jehová desciende sobre él como lo hizo sobre David: “Mi siervo a quien sostengo, mi escogido en quien tengo deleite, a él he dotado de mi Espíritu” (Isaías 42:1).

Sin embargo, la unción de una persona, por un lado, y su dotación del Espíritu, por el otro, son dos rasgos mesiánicos inseparables, como fue el caso del rey David (1 Samuel 16:13). El hecho de que Isaías los separe bajo dos personajes mesiánicos diferentes significa que cada uno ejemplifica un aspecto particular de la misión del siervo en los últimos tiempos, uno espiritual y el otro físico. Ambas ideas, por ejemplo—(1) de la “unción” del siervo y (2) de su investidura por el “Espíritu” de Jehová—confluyen en un pasaje que Jesús cita en parte en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:16-21). ), pasaje que aplica a sí mismo: “El Espíritu de mi Señor Jehová está sobre mí, porque me ha ungido Jehová para anunciar buenas nuevas a los humildes; me ha enviado a vendar a los quebrantados de corazón, a pregonar libertad a los cautivos y apertura de los ojos a los presos, a anunciar el año de gracia de Jehová y el día de venganza de nuestro Dios” (Isaías 61:1-2) .

La parte que Jesús omite en su lectura (“y el día de la venganza de nuestro Dios”) señala una diferencia clave entre el papel de Jehová/Jesús y el de su siervo. Como el “día de la venganza” de Dios es un evento del fin de los tiempos, el contexto más completo del pasaje describe la misión mesiánica del siervo de Dios del fin de los tiempos, no la de Jehová/Jesús (Isaías 61:3–9). Ambos individuos, sin embargo, cumplen las partes redentoras de la profecía, Jesús a nivel espiritual y el siervo a nivel temporal. Estas cosas muestran que si bien el siervo de Dios sigue de cerca el modelo del rey David, su papel en los últimos tiempos como mesías temporal y el de Jesús como mesías espiritual son similares en naturaleza y se superponen en muchos de sus atributos mesiánicos.

Sin embargo, el contexto de los últimos tiempos de la profecía de Isaías en su conjunto que establece la estructura de siete partes de Isaías determina que la misión del siervo es una misión de los últimos tiempos, una que exhibe dos fases distintas: (1) una fase condicional o de descenso, en la que el el siervo responde al Dios de Israel por las deslealtades de su pueblo bajo los términos del Pacto Davídico para obtener su protección divina cuando los enemigos amenazan; y (2) una fase incondicional o de ascenso, en la que el siervo es coronado rey como lo fue el rey David por las tribus de Israel. El primero enfatiza la fase de “siervo” del siervo, en la que cumple el papel espiritual de un salvador sustituto para el pueblo de Dios, siguiendo el modelo del rey Ezequías. El segundo enfatiza su fase de “hijo”, en la que cumple el papel físico de reconquistar el mundo de la alianza asiria en el modelo de la conquista del antiguo Cercano Oriente por parte del rey David y de la conquista del Imperio babilónico por parte de Ciro el Persa.

El hecho de que el siervo demuestre lealtad al Dios de Israel en todas las condiciones, tanto en su papel espiritual como salvador sustituto como en su papel físico como conquistador del mundo, sigue el patrón de los antiguos pactos entre emperador y vasallo del Cercano Oriente. Si bien un vasallo era conocido como el “siervo” del emperador durante la fase condicional de su pacto, después de que demostró ser leal al emperador en todas las condiciones, el emperador lo adoptó incondicionalmente como su “hijo”. Esta misma transición de servidumbre a filiación, además, se aplica a todos los siervos de Dios de los últimos tiempos que cumplen roles como salvadores sustitutos del pueblo de Dios bajo los términos del Pacto Davídico. La parte III de la estructura de siete partes de Isaías une sus dos unidades de material en un solo todo (Isaías 9–12; 41–46): una trata de la fase de “hijo” del siervo (Isaías 9:6), la otra de su Fase de “siervo” (Isaías 42:1; 44:26): significa que estas profecías mesiánicas deben percibirse como representaciones inseparables del mismo individuo del fin de los tiempos. Eso concuerda con los pactos emperador-vasallo en general, en los que los términos “siervo” e “hijo” juntos, no por separado, designan a un rey vasallo que demuestra ser leal a un emperador (2 Reyes 16:7).

Sólo a la luz de estos patrones y precedentes históricos pueden entenderse adecuadamente las profecías mesiánicas. Simplemente aferrarse a cualquier profecía mesiánica y aplicarla a Jesús independientemente de su contexto del fin de los tiempos (ignorando lo que realmente dicen las palabras de la profecía y descuidando su trasfondo histórico) simplemente crea obstáculos y genera confusión. La idea de un siervo del Dios de Israel en los últimos tiempos llamado David, que reina con él durante la era milenaria de paz en la tierra, no quita nada a la misión mesiánica de Jehová/Jesús, el Rey de Sión. De hecho, muchos otros siervos de Dios reinan con él en esa época gloriosa, todos los cuales siguen el mismo patrón de servir al pueblo de Dios como reyes y sacerdotes bajo los términos del Pacto Davídico (Isaías 32:1; 49:23; 60: 3–4, 10–11; 61:6–9). Por lo tanto, ellos también son “ungidos” y dotados del “Espíritu” de Dios (Isaías 59:21; 61:3).

Debido a que la estructura de siete partes de Isaías transforma todo el Libro de Isaías en un escenario del fin de los tiempos, como se señaló—en el que incluso el material biográfico tipifica o presagia cosas que se repiten—las profecías mesiánicas de Isaías retratan principalmente la misión del siervo de Dios en los últimos tiempos. Sin embargo, esas mismas profecías mesiánicas pueden aplicarse adicionalmente en otro nivel, en parte a Jehová/Jesús, como en el pasaje de Isaías 61:1-2 que Jesús se aplicó a sí mismo. Incluso pueden caracterizar las misiones redentoras de otros que sirven como reyes y sacerdotes del pueblo de Dios bajo los términos del Pacto Davídico. Sin embargo, el restablecimiento de la monarquía davídica en los últimos tiempos, como lo ejemplifica el establecimiento de la monarquía davídica en los días del rey David, se aplica únicamente al siervo de Dios de los últimos tiempos y forma parte integral de “la restauración/restitución de todas las cosas”. ” (Mateo 17:11; Marcos 9:12; Hechos 3:21). Esa restauración, caracterizada por la serie de acontecimientos antiguos que se repiten en el fin del mundo, precede a la venida de Jehová/Jesús a reinar sobre la tierra y prepara el camino ante él.

Mientras actúa como salvador del pueblo de Dios para obtener su protección divina cuando sus vidas están en peligro, el siervo de Dios sufre a manos de enemigos vengativos y acusadores de entre su propio pueblo: “Mi Señor Jehová me ha dotado de lengua sabia, para saber predicar a los cansados palabra que los despierte. Mañana tras mañana despierta mi oído para oír, como en el estudio; mi Señor Jehová abrió mi oído, y no me rebelé, ni retrocedí: ofrecí mi espalda a los hirientes, mis mejillas a los que arrancaban la barba; No escondí mi rostro de los insultos y esputos. Porque mi Señor Jehová me ayuda, no seré avergonzado; He puesto mi rostro como pedernal, sabiendo que no seré confundido. Cerca de mí está el que me justifica. ¿Quién tiene una disputa conmigo? ¡Enfrentémonos! ¿Quién presentará cargos contra mí? ¡Que me enfrente con ellos! Mira, mi Señor Jehová me sostiene. ¿Quién entonces me incriminará? Seguramente todos ellos se desgastarán como un vestido; la polilla los consumirá. ¿Quién entre vosotros teme a Jehová y escucha la voz de su siervo, el cual, aunque anda en tinieblas y no tiene luz, confía en el nombre de Jehová y se apoya en su Dios? Pero ustedes son encendedores de fuegos, todos ustedes, que iluminan con meras chispas. Caminad, pues, a la luz de vuestros fuegos y de las chispas que habéis encendido. Esto tendrás de mi mano: en agonía yacerás” (Isaías 50:4-11).

Como el rey Ezequías (Isaías 38:1–20), el siervo de Dios “derrama su alma hasta la muerte” cuando responde por las deslealtades del pueblo de Dios bajo los términos del Pacto Davídico, pero cuando Dios le da poder, “reparte el botín con el poderoso” como lo hizo el rey David: “Verá el trabajo de su alma y quedará satisfecho; A causa de su conocimiento y cargando con las iniquidades de ellos, mi siervo el justo justificará a muchos. Le daré herencia entre los grandes, y con los poderosos repartirá despojos, porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado entre los malhechores; llevó los pecados de muchos, e intercedió por los transgresores” ( Isaías 53:11–12). En cada caso, la fase de descenso del salvador sustituto conduce a su fase de ascenso: “Mi siervo, siendo astuto, será exaltado sobremanera; llegará a ser sumamente eminente. Su apariencia estaba desfigurada más allá de la semejanza humana, su apariencia diferente a la de los hombres. Y aún asombrará a muchas naciones, reyes cerrarán ante él la boca; lo que no les fue dicho, lo verán; lo que no habían oído, lo considerarán” (Isaías 52:13-15).

Después de que el siervo es “despreciado como persona” y “aborrecido por su pueblo” (Isaías 49:7), pero demuestra fidelidad a Dios en todas las condiciones al ministrar al pueblo de Dios, Jehová lo exalta y le da poder: “Porque ahora Jehová ha dicho —el que me formó desde el vientre para ser su siervo, para restituirle a Jacob, estando Israel reunido con él; porque gané honor ante los ojos de Jehová cuando mi Dios se convirtió en mi fortaleza—él dijo: ‘Es demasiado pequeña una delgada

Se convierte en un poder de salvación para los pueblos de Dios exiliados: “Escuchen y vengan a mí; ¡Prestad atención, para que vuestras almas vivan! Y haré con vosotros un pacto eterno: [mi] fidelidad amorosa para con David. He aquí, yo lo he puesto por testigo a las naciones, por príncipe y legislador de los pueblos. Convocarás a una nación que no conocías; una nación que no os conocía se apresurará hacia vosotros, a causa de Jehová vuestro Dios, el Santo de Israel, que os colma de gloria” (Isaías 55:3–5); “En aquel día, la ramita de Isaí, que es estandarte de los pueblos, será buscada por las naciones, y su reposo será glorioso” (Isaías 11:10).

Después de que el siervo vence a los enemigos del pueblo de Dios y divide su botín como lo hizo el rey David, las tribus de Israel lo coronan rey como lo fue David: “El pueblo que caminaba en tinieblas ha visto una luz brillante; sobre los habitantes de la tierra de sombra de muerte ha resplandecido la luz. Has engrandecido la nación y aumentado su alegría; Se alegran en tu presencia como se alegran los hombres en el tiempo de la siega, o como se alegran los hombres cuando reparten el botín. Porque has roto el yugo que los pesaba, el cayado de sumisión, la vara de los que los sujetaban, como en el día de Madián. Y todas las botas utilizadas en la batalla y las túnicas bañadas en sangre se han convertido en combustible para las hogueras. Porque nos ha nacido un niño, un hijo designado, que cargará con la carga del gobierno. Será llamado Admirable Consejero, Poderoso en valor, Padre para siempre, Príncipe de paz, para que la soberanía se extienda y la paz no tenga fin; para que, sobre el trono de David y sobre su reino, [su gobierno] sea establecido y sostenido por derecho y rectitud desde ahora y para siempre” (Isaías 9:2–7; cursiva agregada).

Aunque históricamente el pasaje anterior describe la entronización del rey Ezequías, también tipifica un evento del fin de los tiempos: la entronización del siervo de Dios al vencer a los enemigos del pueblo de Dios. Como “hijo” de Jehová (que denota el pacto incondicional de un emperador con un vasallo que resulta leal en todas las condiciones), el siervo de Dios restablece la monarquía davídica. (El Mesías de Handel, basado en una mala traducción en la versión King James del versículo 6, así como en una mala interpretación del contexto del pasaje, en el que el siervo de Dios somete el poder asirio y reúne a las tribus de Israel, no puede interpretarse como un cumplimiento literal. de esta profecía mesiánica, por lo tanto, ninguna fuente bíblica que la corrobore la aplica a Jesús de Nazaret.)

El restablecimiento de la monarquía davídica aparece por segunda vez como un acontecimiento relacionado con la victoria del siervo sobre los enemigos de su pueblo siguiendo el modelo del rey David: “Cuando ya no existan opresores y cese la violencia, cuando los tiranos sean destruidos de la tierra, entonces, en bondad amorosa, se levantará un trono en la morada de David, y sobre él se sentará un juez fiel que hará justicia y hará cumplir la justicia” (Isaías 16:4-5).

Ese juez, el siervo de Dios, prepara al Israel del tiempo del fin para encontrarse con Jehová/Jesús en su venida limpiando los obstáculos de su pueblo: “Una voz grita: ‘En el desierto preparad el camino a Jehová; en el desierto allanad una calzada recta para nuestro Dios: cada barranco debe ser levantado, cada montaña y cada colina debe ser bajada; el terreno irregular debe convertirse en llano, y el terreno áspero en llanura.’ Porque la gloria de Jehová será revelada y toda carne a la vez la verá” (Isaías 40:3–5); “Pasen, pasen por las puertas; ¡preparad el camino al pueblo! Excavar, pavimentar una carretera limpia de piedras; ¡Levanten el estandarte a las naciones! Jehová ha hecho proclamación hasta lo último de la tierra: ‘Dile a la Hija de Sión: “Mira, viene tu Salvación, con él su recompensa, precediendo a él su obra”. Serán llamados el pueblo santo, los redimidos de Jehová; y serás conocida como ciudad demandada, nunca desierta” (Isaías 62:10-12).

Finalmente, los atributos mesiánicos comunes de Jehová/Jesús y su siervo en las profecías mesiánicas deben discernirse en cómo se aplican a cada figura salvadora individualmente. Separados por el tiempo y el lugar, el ámbito en el que cada uno cumple su misión es personal y distingue a uno del otro. Como en el siguiente pasaje mesiánico, por ejemplo, que vincula ideas con otras partes de la profecía de Isaías, como la dotación del Espíritu de Dios (Isaías 42:1; 48:16; 61:1; 63:11), los atributos del consejo, valor y justicia (Isaías 9:6–7; 28:29; 46:11–13; 49:26), y palabras clave que actúan como nombres en clave como justicia, boca y labios (Isaías 41:2; 46: 11–13; 49:2; 57:18–19): designa principalmente al siervo de Dios en un contexto de los últimos tiempos como tema del pasaje, pero en un sentido genérico puede aplicarse a Jehová mismo, a quien su siervo y sus consiervos buscan emular. :

“Un retoño brotará del linaje de Isaí y un vástago de su injerto dará fruto. El Espíritu de Jehová reposará sobre él: el espíritu de sabiduría y de entendimiento, el espíritu de consejo y de valor, el espíritu de conocimiento y de temor de Jehová. Su intuición será [guiada] por el temor de Jehová; No juzgará por lo que ven sus ojos, ni probará por lo que oyen sus oídos. Él juzgará a los pobres con justicia, y arbitrará con equidad a los humildes de la tierra; Con la vara de su boca herirá la tierra y con el aliento de sus labios matará a los impíos. La justicia será como cinto a su cintura, la fidelidad como cinto a sus lomos” (Isaías 11:1-5).

La venida de Jehová a la Tierra para reinar como Rey de Sión constituye en verdad el cumplimiento culminante del restablecimiento de la monarquía davídica por parte del siervo en los últimos tiempos y completa la fase de ascenso de Jehová. Como ocurre con todos los que sirven como salvadores sustitutos según los términos del Pacto Davídico, esa fase de ascenso debe verse como inseparable de su fase de descenso en la que responde por las deslealtades de su pueblo al Dios Altísimo. Su descenso a las profundidades durante su ministerio terrenal, al pagar el precio de la salvación espiritual de su pueblo (Isaías 53:1-10), concuerda con su glorioso ascenso sobre todo como Rey de Sión (Isaías 52:7).

Basado en la interacción entre la justicia y la misericordia de Dios—en la cual se debe hacer justicia antes de que la misericordia pueda operar—el hecho de que Jehová cumpla su papel de representante en nombre de su pueblo establece la premisa teológica que hace posible la tan esperada reversión de las maldiciones del pacto, incluida la muerte, y constituye el acontecimiento singular que sólo Jehová puede realizar y del cual deriva toda salvación (Isaías 25:7–8; 26:19; 44:22; 52:1–3; 53:5; 65:19–25). La misión redentora que Jehová lleva a cabo así, aunque es fundamental para todo el plan de Dios para la salvación de la humanidad, recibe mucha menos prominencia en las profecías mesiánicas de Isaías y otras que la de su siervo de los últimos tiempos. Esto da testimonio de la divina modestia del Rey de Israel, quien, además de pasar por multitud de otras pruebas despreciativas, está dispuesto a ser “despreciado y menospreciado entre los hombres, varón de dolor, acostumbrado a padecer” (Isaías 53:3) en el camino de liberar a su pueblo del mal: “Verdaderamente tú eres un Dios que se disimula, oh Salvador, Dios de Israel” (Isaías 45:15).

Lamentablemente, a medida que construcciones mesiánicas enteras construidas en las mentes de las personas sobre fundamentos interpretativos defectuosos heredados de la Edad Media de la apostasía engañan a las masas incluso hasta el día de hoy, parece evidente que el siervo de Dios de los últimos tiempos y aquellos siervos de Dios que actúan como salvadores sustitutos bajo los términos del Pacto Davídico al restaurar a su pueblo del fin de los tiempos y prepararlos para encontrarse con Jehová/Jesús en su venida deben experimentar sus fases de descenso de pruebas y aflicciones a manos de esas mismas masas engañadas que se niegan a invertir su tiempo en analizar Las profecías de Isaías y otras profecías mesiánicas deben determinar por sí mismas lo que realmente dicen, pero se contentan con repetir como un loro lo que se les hace creer que dicen. Tal es la paradoja de las relaciones interpersonales del pueblo de Dios: que aquellos que están más “vigilantes de su palabra” (Isaías 66:5), como lo demuestra su escudriñamiento de las Escrituras para ver “si son así las cosas” (Hechos 17:11) — debería sufrir más a manos de los hermanos eclesiásticos que, para su propia condenación, se aferran a “preceptos de hombres” populares pero sin fundamento bíblico (Isaías 29:13; 51:7; 61:7; 65:13-15; 66 :5).

25. Reconstrucción del Templo

El evento en la historia israelita de la reconstrucción del templo en Jerusalén—para el cual Ciro rey de Persia sienta un precedente—significa el fin del cautiverio de setenta años de los judíos en Babilonia que Jeremías había predicho (Jeremías 29:10) y comienza lo que se llama el Período del Segundo Templo. Después de que Ciro conquista Babilonia y el Imperio Persa reemplaza al Imperio Babilónico, Ciro emite un decreto autorizando a los judíos a regresar a su patria para restablecerse y reconstruir Jerusalén y su templo:

“Así dice Ciro rey de Persia: ‘Jehová, el Dios del cielo, me ha dado todos los reinos de la tierra y me ha encargado que le edifique una casa en Jerusalén en Judea. ¿Quién entre vosotros de todo su pueblo [está dispuesto]? Su Dios esté con él para subir a Jerusalén en Judea, a edificar la casa de Jehová Dios de Israel (porque él es el Dios) en Jerusalén. Al que quede [de su pueblo] dondequiera que viva, que los hombres de aquel lugar le ayuden con plata y oro, con bienes y animales, además de ofrendas voluntarias para la casa de Dios en Jerusalén.' Entonces se levantaron los principales ancianos de Judá y de Benjamín. , los sacerdotes y levitas, y todos aquellos cuyo espíritu Dios levantó para subir y edificar la casa de Jehová en Jerusalén” (Esdras 1:1–5).

A su regreso a su tierra natal, “algunos de los ancianos principales, cuando llegaron a [el lugar de] la casa de Jehová en Jerusalén, ofrecieron gratuitamente para que se erigiera la casa de Dios en su propio lugar, dando para la obra en el tesoro, según sus recursos, sesenta y un mil dracmas de oro, cinco mil libras de plata y cien vestiduras sacerdotales. Así los sacerdotes, los levitas y algunos del pueblo, incluidos los cantores, los porteros y los netineos, habitaron en sus ciudades, como todo Israel” (Esdras 2:68–70).

Después de poner los cimientos del templo, los judíos que regresaron celebran la ocasión: “Cuando los constructores pusieron los cimientos del templo de Jehová, designaron a los sacerdotes con sus vestiduras con trompetas, y a los levitas hijos de Asaf con címbalos, para alabar a Jehová. según el mandato de David rey de Israel. Y cantaban juntos en sus carreras, alabando y dando gracias a Jehová, porque él es bueno, porque para siempre es su misericordia para con Israel. Y todo el pueblo gritó con gran júbilo alabando a Jehová porque ya se habían puesto los cimientos de la casa de Jehová. Pero muchos de los sacerdotes, levitas y jefes de los ancianos, hombres ancianos que habían visto la primera casa [de Dios], cuando se pusieron los cimientos de esta casa ante sus ojos, lloraron a gran voz. Y muchos [otros] gritaban de alegría, de modo que el pueblo no podía distinguir el sonido de los gritos de alegría del sonido del llanto del pueblo. Porque el pueblo gritaba a gran voz, y el sonido se oía desde lejos” (Esdras 3:10-13).

No todo va bien con la reconstrucción de la ciudad y el templo porque “el pueblo de la tierra debilitó las manos del pueblo de Judá, y los perturbaron en la construcción” (Esdras 4:4). La oposición se vuelve tan intensa que la mitad de los trabajadores trabajan en la reconstrucción mientras la otra mitad protege a los trabajadores, y todos llevan un arma (Nehemías 4:16-17). Sin embargo, Dios envía ayuda cuando una segunda oleada de judíos regresa de Babilonia para completar la obra: “Jehová despertó el espíritu de Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judea, y el espíritu de Josué hijo de Josedec, sumo sacerdote. , y el espíritu de todo el resto del pueblo, y vinieron y trabajaron en la casa de Jehová de los ejércitos, su Dios” (Hageo 1:14).

Bajo su personalidad de Ciro, el siervo de Dios de los últimos tiempos también anuncia la reconstrucción del templo en Jerusalén: “Así dice Jehová, tu Redentor . . . . que cumple la palabra de su siervo, que cumple los objetivos de sus mensajeros, que dice de Jerusalén: "Será rehabitada", y de las ciudades de Judá: "Serán reconstruidas, sus ruinas restauraré", que dice a lo profundo, 'Sécate; Estoy secando tus corrientes”, quien dice de Ciro: “Él es mi pastor; él hará todo lo que yo quiera.’ Dirá de Jerusalén que es necesario reconstruirla y poner de nuevo los cimientos de su templo” (Isaías 44:26–28; cursiva agregada). Identificar a la persona de Ciro del siervo como “siervo” y “pastor” de Dios vincula la reconstrucción del templo con el éxodo de Israel fuera de Egipto bajo Moisés, el “pastor” de Israel, quien guió a Israel a través de “el abismo” (Isaías 63:11-14). . La conjunción de estos dos eventos compara así al siervo de Dios con un nuevo Moisés e implica que la reconstrucción del templo ocurre en el momento en que el pueblo de Dios del fin de los tiempos regrese en un nuevo éxodo a su tierra natal.

La reconstrucción del templo en Jerusalén, por más magnífica que sea su estructura, no llega a proporcionar una morada real para el Dios de Israel. El Dios que creó los cielos y la tierra no puede estar contenido en un tabernáculo terrestre: “Así dice Jehová: ‘Los cielos son mi trono y la tierra es el estrado de mis pies. ¿Qué casa me construirías? ¿Qué me serviría como lugar de descanso? Estas son todas las cosas que mi mano hizo, y así todas llegaron a existir’, dice Jehová. “Y sin embargo, tengo en consideración a los de espíritu humilde y contrito, y que velan por mi palabra” (Isaías 66:1-2). En otras palabras, el Dios de Israel habita también con su pueblo humilde y arrepentido: “Así dice el Altísimo, el que permanece para siempre, cuyo nombre es sagrado: 'Yo habito en lo alto, en el lugar santo, y con el humilde y los humildes de espíritu, refrescando el espíritu de los humildes, reviviendo el corazón de los humildes” (Isaías 57:15). Al vivir en su presencia cuando venga a reinar sobre la tierra, sus santos se regeneran físicamente, como lo hace toda la naturaleza: “Arrepentíos, pues, y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados cuando vengan los tiempos de refrigerio de la presencia de Dios”. el Señor” (Hechos 3:19).

26. El Reino de los Jueces

El reinado de los jueces de Israel en la antigüedad es una extensión de un sistema que Moisés establece por sugerencia de Jetro, su suegro, cuando Moisés no puede manejar todos los casos legales y morales del pueblo solo: “Y aconteció Al día siguiente Moisés se sentó a juzgar al pueblo, y el pueblo estuvo junto a Moisés desde la mañana hasta la tarde. Y cuando el suegro de Moisés vio todo lo que hacía por el pueblo, dijo: “¿Qué es lo que estás haciendo tú por el pueblo?” ¿Por qué te sientas solo y todo el pueblo está contigo desde la mañana hasta la tarde? Y Moisés dijo a su suegro: Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen un asunto, vienen a mí y yo juzgo entre unos y otros y les informo de los estatutos y leyes de Dios.’

“Entonces el suegro de Moisés le dijo: 'Lo que estás haciendo no está bien. Seguramente te agotarás, tú y la gente que está contigo. Esto es algo demasiado oneroso para ti. No puedes emprenderlo todo tú solo. Escúchame mientras te aconsejo, entonces Dios estará contigo. Estarás ahí para el pueblo como Dios, llevando sus causas a Dios. Les enseñas las ordenanzas y las leyes y les muestras el camino que deben seguir y las obras que deben hacer. Pero, además, procura encontrar entre el pueblo hombres capaces, los que temen a Dios, los hombres de verdad, los que aborrecen la avaricia, y nombra sobre ellos gobernantes de miles, gobernantes de cientos, gobernantes de cincuenta y gobernantes de diez. Que juzguen al pueblo en todo momento. Deja que te traigan todo asunto serio, pero que juzguen ellos mismos cada asunto pequeño. Entonces os resultará más fácil y ellos llevarán [la carga] con vosotros. Si haces eso, y si Dios te lo ordena, entonces podrás soportarlo, y también toda esta gente podrá irse a su lugar en paz.’

“Entonces Moisés escuchó a su suegro e hizo todo lo que le dijo. Moisés escogió hombres capaces de todo Israel y los nombró jefes del pueblo: gobernantes de miles, gobernantes de cientos, gobernantes de cincuenta y gobernantes de diez. Y juzgaron al pueblo en todo tiempo. Los casos difíciles los llevaban a Moisés, pero cada caso pequeño los juzgaban ellos mismos” (Éxodo 18:13-26).

Después de la muerte de Moisés y Josué, los jueces continúan juzgando las causas del pueblo, y a menudo actúan como libertadores cuando los enemigos amenazan: “Jehová levantó jueces que los libraron de las manos de los que los saqueaban. Y, sin embargo, no escucharon a sus jueces, sino que se prostituyeron tras otros dioses, inclinándose ante ellos. Rápidamente se apartaron del camino en el que habían andado sus padres que habían obedecido los mandamientos de Jehová, y no lo hicieron. Y cuando Jehová les levantaba jueces, Jehová estaba con el juez y los libraba de manos de sus enemigos todos los días del juez. Porque Jehová deploró sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían” (Jueces 2:16-18).

Cuando Jehová restaura al Israel del tiempo del fin, una vez más levanta jueces para juzgar a su pueblo. En ese día, la hora más oscura de Israel, ciertos “siervos” de Jehová actúan como salvadores sustitutos de su pueblo, y Jehová los salva de la destrucción “por amor a sus siervos”, sus libertadores: “¿Por qué, oh Jehová, nos has desviado de tus caminos, endureciendo nuestro corazón para que no te temamos? Arrepiéntete por el bien de tus siervos, las tribus que son tu herencia. Pero poco tiempo después tu pueblo había poseído el lugar santo, cuando nuestros enemigos hollaron tu santuario. Ahora somos como aquellos a quienes tú nunca gobernaste, ni fueron conocidos por tu nombre” (Isaías 63:17–19); “Así dice Jehová: 'Como cuando hay jugo en un racimo de uvas y alguien dice: “No lo destruyas, todavía está bueno”, así haré yo por el bien de mis siervos al no destruirlo todo'” ( Isaías 65:8).

Los jueces de Israel de los últimos tiempos ayudan a purificar y santificar el establecimiento del pueblo de Dios para que Jehová pueda reconstituir todas las instituciones que alguna vez existieron: “Restituiré mi entrega a vosotros y derretiré vuestra escoria como en un crisol, y quitaré toda vuestra aleación. Restauraré a vuestros jueces como al principio, y a vuestros consejeros como al principio. Después de esto te llamarán Ciudad de Justicia, ciudad fiel” (Isaías 1:25-26). En la era milenaria que sigue, tanto el rey como los jueces gobiernan al pueblo de Dios siguiendo el modelo de Moisés y los jueces de Israel: “Moisés nos ordenó una ley, la herencia de la comunidad de Jacob. Era rey en Jesurún cuando se reunían los jefes del pueblo y de las tribus de Israel” (Deuteronomio 33:4-5); “Un rey reinará con justicia y los gobernantes gobernarán con justicia” (Isaías 32:1).

27. El Convenio de Jehová

El convenio milenial de Jehová consiste en una combinación de todos los pactos anteriores que Dios ha hecho. Si bien la Biblia no menciona un pacto en relación con Adán y Eva, está claro que existió uno: (1) porque todos los mandamientos que Dios da, incluidos los que le dio a Adán y Eva (Génesis 1:28; 2:15– 17), constituyen los términos de un pacto; y (2) porque el estado paradisíaco que heredaron Adán y Eva fue una bendición del pacto. Aquellos que viven hasta la edad milenial de la Tierra, por ejemplo, heredan de manera similar un estado paradisíaco como una bendición del pacto. Sus relaciones conyugales, que forman parte integral de su relación de pacto con Dios, son paralelas a las de Adán y Eva.

Dios también hizo un convenio con Noé: “Mira, yo mismo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra para destruir toda carne de debajo del cielo en que haya aliento de vida. Y todo lo que hay en la tierra morirá. Pero estableceré mi pacto contigo, y entrarás en el arca tú y tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos contigo” (Génesis 6:17-18).

Después del Diluvio, Dios hizo un segundo convenio con Noé, prometiendo que la humanidad nunca más sería destruida por un Diluvio: “Dijo Dios: 'Esta es la señal del pacto que hago entre mí y tú, y todo ser viviente que está con nosotros'. vosotros por generaciones perpetuas: pondré mi arco en las nubes, como señal del pacto entre mí y la tierra. Y será que cuando yo traiga nubes sobre la tierra, el arco se verá en las nubes. Y me acordaré de mi pacto entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne, de que las aguas no se convertirán más en diluvio para destruir toda carne. El arco estará en las nubes, y lo miraré para recordar el pacto eterno entre Dios y todo ser viviente de toda carne sobre la tierra. Y dijo Dios a Noé: 'Esta es la señal del pacto que' he establecido entre mí y toda carne sobre la tierra'” (Génesis 9:12-17).

Con Abraham, Dios también hizo un pacto—el Convenio Abrahámico—en el cual prometió multiplicarlo y hacerlo fructífero, otorgándole a él y a sus descendientes la Tierra de Canaán como herencia eterna: “Cuando Abran tenía noventa y nueve años, Jehová Se apareció a Abran y le dijo: 'Yo soy el Dios Todopoderoso. Camina delante de mí y sé perfecto, y haré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera. Y Abran cayó sobre su rostro, y Dios habló con él, diciendo: En cuanto a mí, mira mi pacto. está contigo, y serás padre de muchas naciones. Ni se llamará más tu nombre Abran, sino que tu nombre será Abraham, porque te he puesto por padre de muchas naciones. Y os haré sumamente fructíferos. Haré de vosotros naciones, y reyes saldrán de vosotros. Y estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser un Dios para ti y para tu descendencia después de ti. Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra en la que moras, toda la tierra de Canaán, en herencia eterna. Y yo seré su Dios” (Génesis 17:1–8).

Dios prometió además a Abraham que su posteridad sería innumerable: “Con bendición te bendeciré y con multiplicación multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena a la orilla del mar. Tu descendencia heredará las puertas de sus enemigos. Y en tu descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste mi voz” (Génesis 22:17-18). Esas dos bendiciones (una Tierra Prometida y una posteridad infinita) constituyen las dos bendiciones básicas del Convenio Abrahámico. A Abraham, Isaac, Jacob y otros después de ellos, Dios les prometió esas bendiciones incondicionalmente después de que le hubieran demostrado lealtad en todas las condiciones.

Siglos más tarde, Dios hizo un pacto colectivo con los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob (un pacto con Israel como nación) llamado Pacto del Sinaí: “Cuando Moisés subió a Dios, Jehová lo llamó desde la montaña y le dijo , 'Así dirás a la casa de Jacob y dirás al pueblo de Israel: “Habéis visto lo que hice a los egipcios, cómo os llevé sobre alas de águila y os he traído a mí. Ahora, pues, si en verdad obedecéis mi voz y guardáis mi pacto, entonces seréis para mí un tesoro especial entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra. Y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Estas son las palabras que hablarás al pueblo de Israel.’ Entonces Moisés vino y llamó a los ancianos del pueblo y en su presencia presentó todas estas palabras como Jehová le había ordenado. Y todo el pueblo respondió a una y dijo: ‘Todo lo que Jehová ha dicho, lo haremos’. Entonces Moisés volvió [y transmitió] las palabras del pueblo a Jehová” (Éxodo 19:3–8).

Bajo los términos del Pacto del Sinaí, la promesa de Dios de tierra y posteridad era condicional: “Sucederá que si escuchas diligentemente la voz de Jehová tu Dios y observas guardar todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy, que Jehová tu Dios te pondrá en alto sobre todas las naciones de la tierra. Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán si escuchas la voz de Jehová tu Dios: Bendito serás en la ciudad y bendito serás en el campo. Bendito será el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, el fruto de tus vacas, el aumento de tus vacas y de tus rebaños de ovejas. Bendita será tu cesta y tu depósito. Bendito serás cuando entres y bendito serás cuando salgas. Jehová hará que tus enemigos que se levanten contra ti sean heridos delante de ti. Saldrán contra ti por un camino y huirán delante de ti por siete caminos. Jehová mandará sobre ti bendición en tus almacenes y en todo lo que te propongas hacer, y te bendecirá en la tierra que Jehová tu Dios te da” (Deuteronomio 28:1–8);

“Pero sucederá que si no oyeres la voz de Jehová tu Dios y guardares todos sus mandamientos y estatutos que yo te mando hoy, todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán: Maldito serás. en la ciudad y maldito serás en el campo. Malditos serán tu cesto y tu depósito. Maldito el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra, el aumento de tus vacas y de tus rebaños de ovejas. Maldito serás cuando entres y maldito serás cuando salgas. Jehová enviará sobre ti maldiciones, aflicciones y reprensiones en todo lo que te propongas hacer, hasta que seas destruido y hayas perecido rápidamente a causa de la maldad de tus acciones en las que me abandonaste. Jehová hará que la pestilencia se pegue a vosotros hasta consumiros de la tierra que vais a heredar” (Deuteronomio 28:15-21).

A pesar de haber hecho un pacto con Jehová de guardar su ley y su palabra (los términos del Pacto del Sinaí), su pueblo ya comienza a romper el pacto durante su peregrinación por el desierto. Es la generación más joven, nacida en el desierto e instruida por Moisés en la ley y la palabra de Dios, la que al final hereda la Tierra Prometida. Cuando sus padres que han salido de Egipto fornican con los madianitas, Finees de la tribu de Leví y los otros levitas se ponen del lado de Jehová contra los malhechores. Por su valor, Jehová hace un pacto incondicional con Finees y la tribu de Leví—el Pacto Levítico—de un sacerdocio eterno: “Jehová habló a Moisés y le dijo: 'Finejás hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, se ha vuelto aparté mi ira de los hijos de Israel, siendo celosos entre ellos por mí, para no consumir a los hijos de Israel en mis celos. Por tanto, di: “Mira, yo le doy mi pacto de paz. Es para él y para su descendencia después de él, el pacto de un sacerdocio eterno, porque fue celoso de su Dios e hizo expiación por el pueblo de Israel”’” (Números 25:10-13).

También con el rey David y sus herederos Jehová hizo un pacto (el Pacto Davídico) mediante el cual el rey y su pueblo podían obtener la protección divina de Dios, siempre que el rey guardara la ley de Dios y el pueblo guardara la ley del rey. En cuanto al papel del rey como salvador sustituto de su pueblo, el rey Ezequías, ilustre descendiente de David, resultó ejemplar. Después de que David se mostró leal en todas las condiciones, Jehová hizo su pacto incondicional, prometiendo que sus descendientes gobernarían sobre Israel a lo largo de generaciones interminables: “He hecho un pacto con mis escogidos, he jurado a David mi siervo: 'Tu descendencia será Establezco para siempre. Yo edificaré tu trono por todas las generaciones” (Salmo 89:3-4). Durante el exilio de Israel de su Tierra Prometida, los descendientes de David heredaron tronos y dominios en las tierras de exilio de Israel. Las monarquías europeas y otras monarquías, por ejemplo, remontan su linaje al rey David.

El profeta Jeremías afirma que incluso con el exilio de Israel los pactos davídico y levítico seguirían vigentes: “Vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo: 'Así dice Jehová: “Si puedes romper mi pacto del día y mi pacto del día noche, para que no haya día y noche en sus tiempos señalados, entonces también será roto mi pacto con David mi siervo, de que no tendrá hijo que reine sobre su trono, y con los sacerdotes levitas, mis ministros. Como no se pueden contar los ejércitos del cielo, ni se pueden medir las arenas del mar, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo y de los levitas que me sirven”. Y vino otra vez palabra de Jehová a Jeremías. , diciendo: '¿No habéis considerado lo que ha hablado esta gente, diciendo: “Las dos familias que Jehová escogió, ahora las ha desechado?” Por eso desprecian a mi pueblo, para que ya no sean para ellos una nación.' Así dice Jehová: 'Si mi pacto no es con el día y con la noche, y si no he fijado las normas del cielo y de la tierra, entonces desecharé la descendencia de Jacob y de David mi siervo, para no tomar de su descendencia para que sean gobernantes sobre la descendencia de Abraham, de Isaac y de Jacob'” (Jeremías 33:19-26).

Como se señaló, el pacto milenial que hace el Dios de Israel incorpora todas las características positivas de sus pactos anteriores. A diferencia de los Pactos Abrahámico y Davídico, que hizo con personas individualmente, el nuevo pacto que hace es con su pueblo elegido colectivamente, como lo fue el Pacto del Sinaí. Sin embargo, a diferencia del Pacto del Sinaí, que es un pacto condicional (que depende de si el pueblo de Dios guarda los términos de su pacto), el nuevo pacto es incondicional. Esto se desprende de que sus elegidos demostraron ser leales al Dios de Israel en todas las condiciones, como lo hicieron Abraham, Isaac, Jacob, David y Finees, hijo de Aarón.

Bajo la metáfora de una esposa con quien se vuelve a casar, Jehová establece su pacto: “'Canta, oh mujer estéril que no diste a luz; prorrumpid en cantos de júbilo, las que no estabais de parto. Los hijos de la esposa abandonada superarán en número a los del desposado,’ dice Jehová. 'Amplía el sitio de tu tienda; extiende las marquesinas de tus viviendas. No te contengas; alarga tus cuerdas y fortalece tus estacas. Porque os extenderéis a derecha y a izquierda; tu descendencia desposeerá a las naciones y repoblará las ciudades desoladas. No temáis, porque no seréis avergonzados; No os avergoncéis, porque no seréis avergonzados. Olvidarás la vergüenza de tu juventud y no te acordarás más del oprobio de tu viudez. Porque el que os desposa es vuestro Hacedor, cuyo nombre es Jehová de los ejércitos; el que os redime es el Santo de Israel, llamado Dios de toda la tierra.

”’Jehová te llama de regreso como a una esposa desamparada y desamparada, a una esposa casada en la juventud sólo para ser rechazada’, dice tu Dios. “Ciertamente os abandoné por un momento, pero con amorosa compasión os recogeré. En exasperación pasajera escondí de ti mi rostro, pero con caridad eterna tendré compasión de ti,’ dice Jehová, quien te redime. “Esto es para mí como en los días de Noé, cuando juré que las aguas de Noé no volverían a inundar la tierra. Por eso juro no tener más ira contra vosotros, ni volver a reprenderos. Porque los montes serán removidos y los collados se derrumbarán con estremecimiento, pero mi caridad para con vosotros nunca será removida, ni mi pacto de paz será sacudido,’ dice Jehová, que tiene compasión de vosotros.

“'¡Pobre desgraciado, azotado por la tempestad y desconsolado! Pondré antimonio para tus piedras de construcción y zafiros para tus cimientos; Haré tus lumbreras de jacinto, tus puertas de carbunclo, y todo tu recinto de piedras preciosas. Todos tus hijos serán enseñados por Jehová, y grande será la paz de tu posteridad. Estarás firmemente establecido mediante la justicia; lejos de la opresión estarás, y no tendrás motivo de temor, lejos de la ruina, que no te alcanzará’” (Isaías 54:1-14).

Las bendiciones incondicionales del pacto mencionadas anteriormente: (1) de una tierra dotada de una gloria paradisíaca; (2) de descendencia divinamente protegida; y (3) hechos después de una destrucción cataclísmica como en los días de Noé, se complementan aún más con el encargo de Dios a sus elegidos como sus sacerdotes y ministros en el modelo del Pacto Levítico: “Seréis llamados sacerdotes de Jehová y seréis llamados los ministros de nuestro Dios. Te alimentarás de las riquezas de las naciones y serás gratificado con sus mejores provisiones. Debido a que su vergüenza fue doble, y los insultos fueron su suerte, por eso en su tierra será doble su herencia y el gozo eterno será de ellos. . . . Les daré una recompensa segura; Haré con ellos un pacto eterno. Su descendencia será famosa entre las naciones, su posteridad en medio de los pueblos; todos los que los vean reconocerán que son del linaje que Jehová ha bendecido” (Isaías 61:6–9).

Así como Dios dotó a sus sacerdotes y levitas en la antigüedad con su Espíritu Santo, así lo hace con sus elegidos de los últimos tiempos: “'En cuanto a mí, este es mi pacto con ellos', dice Jehová: 'Mi Espíritu que está sobre vosotros y mis palabras que que he puesto en tu boca no se apartará de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de su descendencia,' dice Jehová, 'desde ahora y para siempre'” (Isaías 59:21). La promesa de Dios al antiguo Israel de hacer de su pueblo “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6), la cumple así con sus elegidos del fin de los tiempos, con todos aquellos que, por primera vez en la historia de Israel, colectivamente demostrarle lealtad en todas las condiciones.

Esa “nación” de los elegidos de Dios está formada por aquellos que responden positivamente a su siervo de los últimos tiempos, a quien Jehová designa para ministrarles: “Yo, Jehová, con razón te he llamado y te tomaré de la mano; Yo te he creado y te he puesto para que seas pacto del pueblo, luz de las naciones” (Isaías 42:6; cursiva agregada); “Así dice Jehová: ‘En tiempo favorable te he respondido; en el día de la salvación he venido en tu ayuda; te he creado y te he puesto para que seas pacto del pueblo, para restaurar la tierra y repartir las propiedades asoladas” (Isaías 49:8; cursiva agregada). Como mediador del pacto de Dios según el modelo de Moisés, el siervo personifica el pacto de Dios con su pueblo, es decir, Dios hace su pacto incondicional con sus elegidos a través de la agencia de su siervo: “Escucha y ven a mí; ¡Prestad atención, para que vuestras almas vivan! Y haré con vosotros un pacto eterno: [mi] fidelidad amorosa para con David. He aquí, yo lo he puesto por testigo a las naciones, por príncipe y legislador de los pueblos. Convocarás a una nación que no conocías; una nación que no os conocía se apresurará hacia vosotros” (Isaías 55:3-5).

“nación” del tiempo del fin compuesta por sus elegidos) forma una combinación de todos los pactos anteriores que Dios ha hecho. Como pacto incondicional y colectivo, incorpora las características positivas de los pactos adámico, Noé, Abrahámico, sináptico, levítico y davídico cuando aquellos con quienes hace pactos resultan leales en todas las condiciones. Inmediatamente después del “nace” del siervo de Dios de los últimos tiempos, siendo el poder de Dios para ministrar a su pueblo (compárese con Isaías 9:6), así “nace” la nación de los elegidos de Dios: “Antes que esté de parto, dar a luz; Antes de que su terrible experiencia la alcance, ¡da a luz a un hijo! ¿Quién ha oído cosas semejantes o quién ha visto cosas semejantes? ¿Puede la tierra trabajar sólo un día y nacer una nación a la vez? Porque tan pronto como estuvo de parto, Sión dio a luz a sus hijos. “¿Llevaré a una crisis y no daré a luz?” dice Jehová. 'Cuando soy yo quien causa el nacimiento, ¿lo impediré?' dice tu Dios. Alegraos con Jerusalén y alegraos por ella todos los que la aman; Únanse a su celebración todos los que lloran por ella” (Isaías 66:7–10; cursiva agregada). La nación del pueblo de Dios nacida en un “día”—el Día del Juicio de Dios—está, por lo tanto, compuesta por aquellos a quienes su siervo reúne al más alto estándar del pacto de Dios en el momento en que Dios limpia la tierra de los malvados (Isaías 11:10–12; 49: 22; 51:9–11; 55:3–5).

28. Sión como residencia de Jehová

Ya sea que haga referencia a una ciudad celestial o a una ciudad sagrada en la Tierra, “Sión” era conocida como la morada del Dios Jehová de Israel: “El Dios fuerte Jehová ha hablado y ha llamado a la tierra desde la salida del sol hasta su puesta. Desde Sión, la perfección de la belleza, Dios ha brillado. Nuestro Dios vendrá y no callará. Un fuego devora ante él, se turbulenta a su alrededor. Él llama a los cielos desde arriba y a la tierra para juzgar a su pueblo: 'Reúnanme a mis santos, los que hicieron conmigo pacto con sacrificio.' Los cielos declaran su justicia” (Salmo 50:1– 6); “Grande es Jehová y muy digno de ser alabado en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad. Hermosa por su ubicación, el gozo de toda la tierra, es el monte Sión, en el perímetro del norte, la ciudad del Gran Rey. Dios es conocido en sus palacios como refugio” (Salmo 48:1-3); “Jehová ha elegido a Sión. La ha deseado por su morada” (Salmo 132:13).

Se ve por primera vez a Jehová morando “en Sion” en la Tierra Prometida cuando Salomón construye y dedica el templo en Jerusalén y la nube de gloria de Jehová descansa sobre él: “Entonces Salomón reunió a los ancianos de Israel, a todos los jefes de las tribus y a los principales. padres de los hijos de Israel, al rey Salomón en Jerusalén, para que hicieran subir el Arca del Pacto de Jehová desde la ciudad de David, que es Sión. Y todos los hombres de Israel se reunieron al rey Salomón en la fiesta [de los Tabernáculos] en el mes de Etanim, el mes séptimo. Vinieron todos los ancianos de Israel y los sacerdotes tomaron el arca. Y subieron el arca de Jehová, el tabernáculo de reunión, y todos los vasos santos que estaban en el tabernáculo. A éstos los criaron los sacerdotes y los levitas.

“Y el rey Salomón y toda la congregación de Israel que se había reunido con él estaban con él delante del arca, sacrificando ovejas y bueyes que, a causa de su multitud, no se podían contar ni numerar. Y los sacerdotes introdujeron el Arca del Pacto de Jehová en su lugar en el lugar santísimo del templo, en su lugar santísimo, debajo de las alas de los querubines. . . . Y aconteció que cuando los sacerdotes salieron del lugar santo, la nube llenó la casa de Jehová, de modo que los sacerdotes no podían mantenerse en pie para ministrar a causa de la nube, porque la gloria de Jehová llenaba la casa de Jehová” ( 1 Reyes 8:1–6, 10–11).

Al fin del mundo, cuando venga a instituir su reinado milenario de paz, Jehová nuevamente manifiesta su presencia como lo hizo ante Salomón y los ancianos de Israel en la dedicación del templo en Jerusalén y como lo hizo ante Moisés y los ancianos de Israel en el monte. Sinaí: “La luna se sonrojará y el sol se avergonzará, cuando Jehová de los ejércitos manifieste su reinado en el monte Sión y en Jerusalén, y [su] gloria delante de sus ancianos” (Isaías 24:23); “En este monte Jehová de los Ejércitos preparará un banquete suntuoso para todos los pueblos, un banquete de tortas leudadas, suculentas y deleitosas, de vinos añejos y bien refinados. En este monte destruirá el velo que cubre a todos los pueblos, el sudario que envuelve a todas las naciones, aboliendo la muerte para siempre. Mi Señor Jehová enjugará las lágrimas de todos los rostros; él quitará el oprobio de su pueblo de toda la tierra. Jehová lo ha hablado. En aquel día dirás: "Éste es nuestro Dios, el cual esperábamos que nos salvaría". Éste es Jehová a quien hemos esperado; ¡Celebremos con alegría su salvación!’” (Isaías 25:6–9).

Después de una guerra del fin de los tiempos para poner fin a todas las guerras, Sión y Jerusalén ganan prominencia como fuente de la ley y la palabra de Jehová (los términos de su pacto) que se extienden a todas las naciones: “En los postreros días el monte de la casa de Jehová será establecido como cabecera de las montañas; será preeminente entre los collados, y todas las naciones correrán hacia él. Muchos pueblos irán, diciendo: 'Venid, subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob, para que él nos enseñe sus caminos, y sigamos sus sendas.' De Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Él juzgará entre las naciones y arbitrará para muchos pueblos. Forjarán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra” (Isaías 2:2-4).

A la ciudad de Dios llegan incluso los antiguos enemigos de su pueblo cuando Jehová glorifica su morada a la vista de todas las naciones: “El esplendor del Líbano será tuyo: cipreses, pinos y abetos juntos, para embellecer el lugar de mi santuario, para hacer glorioso el lugar de mis pies. Los hijos de los que te atormentaron vendrán postrados ante ti; todos los que te injuriaban se postrarán a tus pies. Te llamarán Ciudad de Jehová, Sión del Santo de Israel. Aunque fuiste abandonada y aborrecida, sin que nadie pasara por [tu tierra], sin embargo, te pondré por orgullo eterno, por gozo de generación en generación” (Isaías 60:13–15); “Gritad y cantad de alegría, oh habitantes de Sión, porque famoso entre vosotros es el Santo de Israel” (Isaías 12:6).

29. La Creación

La creación secuencial de Dios—desde la organización de las materias primas en cuerpos celestes hasta la formación de criaturas vivientes a partir de esos mismos elementos—apunta a su moldeamiento final del hombre a su propia imagen y semejanza: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1:1); “Y dijo Dios: ‘Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche, y sirvan de señales y de estaciones, de días y de años.’ . . . Y dijo Dios: ‘Produzcan las aguas abundantemente criaturas que se mueven y tienen vida, y aves que vuelan sobre la tierra en los cielos abiertos’. . . Y dijo Dios: “Produzca la tierra seres vivientes según su especie: ganado vacuno, reptiles y bestias de la tierra según su especie”. . . Y dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza'. Y tenga dominio sobre los peces del mar, sobre las aves de los cielos, sobre las bestias, sobre toda la tierra, y sobre todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a su imagen. imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1:14, 20, 24, 26-27);

“Y Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre llegó a ser un alma viviente. Y Jehová Dios plantó un jardín en Edén, al oriente, y allí puso al hombre que había formado” (Génesis 2:7–8); “Y Jehová Dios dijo: ‘No es bueno que el hombre esté solo. Le haré una ayuda idónea” (Génesis 2:18); “Y Adán llamó el nombre de su mujer Eva, porque ella era madre de todos los vivientes” (Génesis 3:20); “El día que creó Dios al hombre, a semejanza de Dios lo hizo; varón y hembra los creó” (Génesis 5:1-2).

Sin embargo, a partir de estas representaciones no se puede suponer que Dios creó a toda la humanidad a su imagen y semejanza: sólo Adán y Eva. El hecho de que Adán y Eva heredaran “toda la tierra” y alcanzaran una gloria paradisíaca en el Jardín del Edén los coloca en un plano espiritual más elevado que el de la humanidad en general. Las bendiciones del pacto de heredar la tierra y alcanzar una gloria paradisíaca que acompañó la creación de Adán y Eva, que la humanidad en general no ha recibido hasta ahora, limita la idea de que Dios creó al hombre a su propia imagen y semejanza de Adán y Eva y de aquellos que en algún momento también heredarán la tierra y alcanzarán una gloria paradisíaca como bendiciones del pacto.

Otros textos bíblicos, por ejemplo, afirman que no toda la humanidad hereda la Tierra, solo ciertos individuos elegidos: “¿Qué hombre hay que teme a Jehová? A él le enseñará en el modo que él elija. Su alma habitará en paz y su descendencia heredará la tierra. El secreto de Jehová está con los que le temen, a quienes les mostrará su pacto” (Salmo 25:12-14); “Los malhechores serán exterminados, pero los que esperan en Jehová heredarán la tierra. Porque dentro de poco los malvados ya no existirán. De hecho, consideraréis seriamente su lugar, pero no estará [allí]. Pero los mansos heredarán la tierra y se deleitarán con abundancia de paz” (Salmo 37:9-11).

Tampoco toda la humanidad alcanza una gloria paradisíaca en la Tierra, sólo aquellos que heredan la era milenaria de paz en la Tierra. Más bien, el concepto de Isaías de la creación de Dios como “recreación” –tanto de los cielos como de la tierra, y de la humanidad sobre la tierra– define un proceso continuo. Ese proceso comenzó mucho antes de que Dios creara a Adán y Eva a su propia imagen y semejanza, y continúa mucho después de que muchos de sus descendientes asciendan a planos espirituales superiores y de manera similar alcancen su imagen y semejanza. Debido a que Dios es el mismo ayer, hoy y por los siglos y no hace acepción de personas (2 Samuel 14:14; Hechos 10:34; Hebreos 13:8), no hará por uno lo que no hace por otro. Como Dios no creó al hombre en el Jardín del Edén sino que lo puso allí después, Adán y Eva debieron haber tenido una experiencia previa a través de la cual calificaron para heredar la tierra y alcanzar una gloria paradisíaca. De manera similar, podemos comparar a los elegidos de Dios (aquellos a quienes Dios recrea, que califican para heredar la tierra y alcanzar una gloria paradisíaca en la era milenaria de paz de la tierra) con los nuevos Adán y Eva, almas que continúan las creaciones cíclicas de Dios a lo largo de las eternidades.

El concepto de Isaías de la creación de Dios como “recreación” arroja luz sobre este proceso ininterrumpido. Al representar toda la creación de Dios como un fenómeno secuencial, uno que progresivamente se vuelve más refinado, Isaías revela su intención final. Primero, ocurre la creación de los cielos y la tierra a partir de materiales preexistentes: “¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y midió los cielos con la palma de sus dedos? ¿Quién compiló por medida el polvo de la tierra, pesó los montes con balanza, y los collados con balanza? (Isaías 40:12). La creación de Dios tiene un propósito divino: “Así dice Jehová, quien creó los cielos, el Dios que formó la tierra, quien la aseguró y la organizó, no para que siguiera siendo un desierto caótico, sino que la diseñó para ser habitada . . .” (Isaías 45:18; cursiva agregada). De acuerdo con su plan divino, Dios crea al hombre: “Yo hice la tierra y creé al hombre sobre ella” (Isaías 45:12; cursiva agregada). Luego viene la creación de naciones e islas o continentes: “Las naciones no son más que gotas de un balde, que no cuentan más que polvo en una balanza; las islas las desplaza como simples motas” (Isaías 40:15).

La creación de un pueblo de Dios sigue: “Así dice Jehová, el que te formó, oh Jacob, el que te creó, oh Israel: ‘No temas, porque yo te he redimido. Os he llamado por vuestro nombre; mío eres tú” (Isaías 43:1; cursiva agregada). Aunque son su pueblo, aquellos en el nivel de Jacob/Israel tienden a amar a los ídolos y olvidarse de su Dios: “Son seguidores de la ceniza; sus mentes engañadas los han distraído. No pueden liberarse [de ellos] ni decir: “Seguramente esto que tengo en la mano es un fraude”. Medita sobre estas cosas, oh Jacob, y tú, oh Israel, porque eres mi siervo. Te he creado para que seas mi siervo, oh Israel; No me ignores. He quitado como una espesa niebla vuestras ofensas, como una nube de niebla vuestros pecados. Vuelve a mi; Yo os he redimido” (Isaías 44:20–22; cursiva agregada).

La redención de Jehová a su pueblo implica su intervención a favor de él: “Yo formo la luz y formo las tinieblas; Ocasiono paz y causo calamidad. Yo, Jehová, hago todas estas cosas. Llueven desde arriba, oh cielos; que los cielos se desborden de justicia. Que la tierra lo reciba y florezca la salvación; que la justicia brote inmediatamente. Yo, Jehová, lo creo” (Isaías 45:7–8; cursiva agregada). Cuando su pueblo se arrepiente de la transgresión, asciende espiritualmente al nivel de Sión/Jerusalén. En ese momento, Jehová los recrea, por así decirlo, “del polvo” (de una condición caótica o maldita) y les da poder: “Despierta, levántate; ¡Vístete de poder, oh Sión! Vístete con tus vestiduras de gloria, oh Jerusalén, ciudad santa. Nunca más entrarán en ti incircuncisos y contaminados. Libérate, levántate del polvo; Siéntate en el trono, oh Jerusalén. Suéltate de las ataduras de tu cuello, cautiva Hija de Sión” (Isaías 52:1-2).

Mientras hacen pacto con él y guardan su ley y palabra, Jehová los recrea en el nivel de hijo/siervo y los trae a casa desde sus lugares de exilio a la Tierra Prometida: “Traed a mis hijos de lejos y a mis hijas del fin del mundo”. la tierra, todos los que son invocados por mi nombre, a quienes yo formé, moldeé y forjé para mi gloria” (Isaías 43:6–7; cursiva agregada). Acompañando la recreación de su pueblo está la recreación del cosmos por parte de Dios: “Mira, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra; Los acontecimientos anteriores no serán recordados ni recordados. Alégrate, entonces, y alégrate para siempre de lo que Yo creo. He aquí, yo creo a Jerusalén para que sea un deleite y su pueblo un gozo” (Isaías 65:17–18; cursiva agregada).

Estos acontecimientos redentores ocurren en el momento en que el Creador del cielo y de la tierra revierte las circunstancias adversas de su siervo de los últimos tiempos recreándolo en el nivel serafín y dándole poder para restaurar a su pueblo: “Así dice Jehová, Dios, que estructura y suspende los cielos, que da forma a la tierra y a sus criaturas, aliento de vida a los que sobre ella habitan, espíritu a los que sobre ella caminan: 'Yo Jehová con razón os he llamado y os he tomado de la mano; Yo te he creado y te he puesto para que seas pacto del pueblo, luz de las naciones, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los cautivos y de la cárcel a los que habitan en tinieblas'” (Isaías 42:5-7 ; énfasis añadido);

“Así dice Jehová: ‘En tiempo favorable te he respondido; En el día de la salvación he venido en tu ayuda: te he creado y te he designado para ser un pacto del pueblo, para restaurar la Tierra y repartir las propiedades desoladas, para decir a los cautivos: “¡Salid!” y a los que están en tinieblas: “¡Muéstrate!” Se alimentarán en el camino y encontrarán pastos en todas las alturas áridas; no tendrán hambre ni sed, ni serán golpeados por el calor ni por el sol: el que de ellos tiene misericordia los guiará; Los guiará por manantiales de agua. Todas mis sierras las pondré como caminos; mis calzadas estarán en lo alto. Mirad éstos, que vienen de lejos, éstos, del noroeste, y éstos, de la tierra de Sinim’” (Isaías 49:8-12; cursiva agregada).

Muchos otros en ese tiempo también ascienden a niveles espirituales exaltados, cumpliendo el propósito supremo de la creación de Dios: “Los que esperan en Jehová serán renovados en fuerzas: ascenderán como sobre alas de águila; correrán sin cansarse, caminarán y no se fatigarán” (Isaías 40:31). Isaías compara a aquellos a quienes Dios recrea en los niveles más altos con cuerpos celestes a quienes nombra individualmente cuando sus pactos con él se vuelven incondicionales: “Alza tus ojos al cielo y mira: ¿Quién formó estos? El que saca a sus huestes por número, llamando a cada uno por su nombre. Porque él es todopoderoso y omnipotente, no hay nadie desaparecido” (Isaías 40:26; cursiva agregada); “'Y como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí', dice Jehová, 'así perdurará vuestra descendencia y vuestro nombre'” (Isaías 66:22; cursiva agregada).

30. Paraíso

El Paraíso que Adán y Eva heredaron como bendición del pacto nos informa del Paraíso que sus descendientes pueden heredar durante la era milenaria de paz en la Tierra: “Jehová Dios plantó un jardín hacia el este en Edén, y allí puso al hombre que había formado. Y Jehová Dios hizo crecer de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer, también el Árbol de la Vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Y salía del Edén un río para regar el huerto, y de allí se partía y se convertía en cuatro cabeceras. . . . Y Jehová Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén para que lo labrara y lo guardara. Y Jehová Dios mandó al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín podrás comer libremente. Pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Génesis 2:8–10, 15–17).

Paralelamente a un desierto en regeneración, los cuerpos de los elegidos de Dios también se regeneran a medida que se acerca la venida de Jehová: “El desierto y la tierra árida estarán jubilosos; el desierto se regocijará cuando florezca como el azafrán. Gozosamente florecerá, cantando con deleite; será dotado de la gloria del Líbano, del esplendor del Carmelo y de Sarón. La gloria de Jehová y el esplendor de nuestro Dios verán [allí]. Fortalece las manos debilitadas, estabiliza las rodillas debilitadas. Di a los de corazón temeroso: “Ánimo; ¡no tengas miedo! Mira, tu Dios viene a vengar y a recompensar; Dios mismo vendrá y os librará. Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los sordos. Entonces los cojos saltarán como ciervos, y la lengua de los mudos gritará de alegría. Brotarán aguas en el desierto y arroyos en el desierto. La tierra de los espejismos se convertirá en una de lagos, el lugar sediento en manantiales de agua; en la guarida de los aullantes [brotarán pantanos], en las reservas vendrán juncos y juncos” (Isaías 35:1-7).

Los animales salvajes se vuelven mansos y todas las criaturas de la tierra viven en paz: “Entonces el lobo habitará entre los corderos y el leopardo se acostará con los cabritos; Los terneros y los leoncillos pacerán juntos, y un cachorro los conducirá [a los pastos]. Cuando una vaca y un oso pacen, sus crías descansarán juntas; el león comerá paja como el buey. Un bebé lactante jugará cerca de la guarida de la víbora y el niño pequeño extenderá su mano sobre el nido de la víbora. No habrá daño ni daño en mi santo monte, porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová como los océanos se cubren de aguas” (Isaías 11:6–9); “Bienaventurados vosotros, que entonces sembraréis junto a todas las aguas, dejando libres a los bueyes y a los asnos” (Isaías 32:20).

Todo vestigio de discordia y opresión desaparece de la tierra: “Me deleitaré en Jerusalén, me alegraré en mi pueblo; no se oirá más allí sonido de llanto ni grito de angustia. Ya no habrá niños que vivan de pocos días, ni ancianos que no cumplan sus años; los que mueran jóvenes tendrán cien años, y los que no lleguen a los cien serán malditos. Cuando los hombres construyan casas, habitarán en ellas; cuando planten viñas, comerán de sus frutos. No construirán para que otros habiten, ni plantarán para que otros coman. La vida de mi pueblo será como la vida de un árbol; mis elegidos sobrevivirán a la obra de sus manos. No se esforzarán en vano ni engendrarán hijos condenados a la calamidad. Porque ellos son del linaje de los que Jehová ha bendecido, y su posteridad con ellos. Antes de que llamen responderé; Mientras aún estén hablando, yo responderé. El lobo y el cordero pacerán igual, y el león comerá paja como el buey; En cuanto a la serpiente, el polvo será su alimento; no habrá daño ni daño en mi santo monte” (Isaías 65:19-25).

La belleza de Sión sobrepasa la experiencia previa a medida que los habitantes milenarios de la tierra participan de la salvación espiritual y temporal que Dios promete a quienes le sean leales durante los tiempos malos: “En lugar de cobre traeré oro, en lugar de hierro, plata; En lugar de madera traeré cobre, en lugar de piedras, hierro. Pondré la paz a vuestros gobernantes y la justicia a vuestros opresores: no se volverá más a oír hablar de tiranía en vuestra tierra, ni de despojo ni de calamidad dentro de vuestras fronteras; considerarás la salvación como tus muros y el homenaje como tus puertas. Ya no será el sol tu luz de día, ni el resplandor de la luna tu iluminación de noche: Jehová será tu luz eterna y tu Dios tu gloria radiante. Nunca más se pondrá tu sol, ni menguará tu luna: para ti será Jehová luz eterna cuando se cumplan tus días de luto. Todo tu pueblo será justo; ellos heredarán la tierra para siempre; ellos son la rama que planté, la obra de mis manos, en la que soy glorificado. El más pequeño de ellos llegará a ser un clan, el más joven una nación poderosa” (Isaías 60:17-22).

מַלְאָך תינוק מוֹט-עֵץ- יִשַׁי מִיכָאֵל

El Gran Jehová

sábado, 20 de julio de 2024

Los tipos antiguos de eventos del fin de los tiempos según Isaías

No hay comentarios:

Publicar un comentario

LAS PALABRAS DE ISAIAS